В каждой стране есть общие для всех государственные праздники, но у каждого народа есть свои праздники, которые пришли из глубины веков.

Народные праздники России, самые любимые и известные - это, без всякого сомнения, снежное и морозное Рождество, ранневесенняя Масленица, указывающая дорогу весенним и солнечным дням, светоносное торжество Пасхи, весенне-летняя Троица и солнечный радужный день Ивана Купалы. Все они, кроме Пасхи, взаимосвязаны с миром природы, с ее оживанием, расцветанием, сажанием и собиранием щедрого урожая. В праздники людям особенно ярко присуще своеобразное мировосприятие, чувство полноты жизни. Все без исключения народные праздники России наполнены традициями, ритуалами, обрядами.

Народные праздники России

Коляда - обычный праздник языческого происхождения у славянских народов, соединенный с зимним солнцестоянием. Дата празднования - в ночь с 6 января по 7 января. Значение праздника – разворот солнца с зимы на лето. Празднование – колядование, ряженье, святочные забавы, гадания, домашняя еда . По народному верованию, Мать-сыра-земля могла разверзнуться лишь в следствии лжи, за неправильной клятвы или в следствии лжесвидетельства.

Святки – украинский всенародный торжественный комплекс, отмечается с 6 января по 19 января. Святки перенасыщены разными волшебными ритуалами, гаданиями, приметами, обычаями и запретами. Цель праздника: народные гуляния, колядование, посевание, ряженье, эротические забавы, ритуальные безобразия молодёжи, гадания на суженого, путешествие в краски, ритуалы на благоденствие и плодородие. Поговорки праздника: на Святках волки женятся, от Рождества до Крещения охотиться на зверей и птиц грех - с охотником горе произойдет. Согласно народным верованиям, неприметное обыденным оком пребывание духов посреди живых людей, давало вероятность заглянуть в родное грядущее, чем и объясняются бессчетные формы святочных гаданий.

Масленица – украинский обычный праздник, отмечаемый в движение недели перед Великим постом. Цель праздника – прощание с зимой. Традиции: печь блины, бродить в краски, улаживать застолья, кататься на санках и санках, наряжаться, сжигать или хоронить пугало Масленицы. Празднуется с мясопустной субботы по прощёное воскресенье. Плодовитость людей в народном сознании была прочно связана с плодородием земли и плодовитостью скота, со стимуляцией плодородия связана другая сторона Масленицы - поминальная.

Чистый понедельник – первый день Фёдоровой недели и Великого поста. В этот день все друг друга прощают и начинают день с чистой совестью и чистой душой. Это день чрезвычайно серьезного поста так же как и в следующие дни . Название праздника вышло от рвения вести первый день поста в чистоте. В этот праздник, во время главного великопостного Великого повечерия, начинают декламировать Великого покаянного канона св. Андрея Критского и остальные покаянные мольбы. В конце 19 века, крупная дробь масляничных кутил, неглядя на серьезный пост, в этот день “полоскали рот” или опохмелялись. Так как это день поста, то все, что разрешено скушать или испить в этот день это: мало темного пища с солью и водой или несладким чаем. Молитва Ефрема Сирина " Господи и Владыко живота моего ", в предстоящем станет возноситься во все дни Великого Поста.

Вербная неделя – шестая неделя Великого поста. Главные народные ритуалы недели соединены с вербой и выпадают на субботу и воскресенье. Есть сказка связанная с данной неделей, которая гласит, что прежде верба была дамой, и у неё было столько деток, что дама поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила даму в вербу. На этом празднике есть верование - освящённая верба может приостановить летнюю грозу, а брошенная в огонь - посодействовать при пожаре. Традиции праздника: освящение вербы, битиё вербными веточками, заклички весны.

Страстная неделя – седьмая крайняя неделя перед Пасхой, продолжаться 6 дней, возникающая с понедельника и заканчивающаяся в субботу перед пасхальным воскресеньем. Значение праздника – подготовка к Пасхе. Традиции на празднике: убираться в доме, обязательное купание, поминание предков, становить качели, украшать яичка, печь куличи. По верованиям народа, крашеные яичка владеют волшебной силой к примеру, ежели решать скорлупу на пламя, то дымом от этого яичка разрешено излечить человека от куриной слепоты, еще считают, что такое яйцо правомочно излечить нездоровой зуб. Приметы на этот праздник: ежели истопить в Великий четверг печь осиновыми дровами, то колдуны придут умолять золы, петрушка, посеянная в Страстную Пятницу , даёт двойной сбор.

Пасха

В христианской традиции Пасха занимает особое место «Праздника праздников». В 2008 году его отмечают 27 апреля. Подготовка к нему предполагает последовательное соблюдение ряда религиозных предписаний. Упорядочивая социальную действительность, религиозные обряды регламентируют жизнь верующего человека. Кроме этого, через выполнение определенных ритуалов, человек соотносит себя с той или иной религиозной традицией и тем самым осуществляет процесс идентификации с тем или иным вероисповеданием. Но существует и иная, «народная», традиция отношения к Пасхе, в рамках которой множество примет, суеверий и обычаев сосуществуют, а порой и переплетаются, с элементами церковной традиции , и вместе с тем создают свою сеть значений.

Прежде всего, следует отметить, что Пасха является для россиян одним из самых важных праздников. По числу отмечающих его этот праздник неизменно занимает третье место - выше только доли отмечающих Новый год и собственный день рождения.

Известно, что признание себя верующим человеком само по себе не свидетельствует о глубине веры, а скорее - о формальной религиозности. В какой степени Пасха является для россиян религиозным праздником, можно судить на основе таких показателей религиозности, как соблюдение Великого поста и посещение пасхальной службы. Можно сказать, что сейчас в России Пасха - это не столько религиозный праздник , сколько традиция, что этот праздник актуализирует не столько конфессиональную, сколько национальную идентичность.

С Пасхой, как и с предшествующим ей Великим четвергом, связывался комплекс очистительных обрядов. Утром было принято умываться водой, в которую были опущены серебряные крестики, - «лицо глаже будет». С Пасхой связывались представления о святости воды в этот день. Одной из особенностей подготовки к Пасхе было украшение божницы и дома на праздник. При этом дом украшали не как обычно, развешивая в простенках полотенца, но и изготавливали специальные атрибуты и украшения. Одним из наиболее распространённых и характерных украшений был фонарь (фонарик, паникадило, соломенник, колокольчик, мизгирь, метляк) - выполненный из соломинок, в особом порядке нанизанных на нитки. В местах их соединения обычно помещали небольшие разноцветные лоскутки ткани. Фонарик подвешивался к потолку в переднем углу перед божницей. В одну из ячеек в некоторых случаях помещали пасхальное яйцо. Другим распространённым украшением были соломенные птички. Украшали божницу и дом веточками пихты, реже плауном.

Важное место в праздновании Пасхи отводилось посещению храма и церковным службам. Наибольшую значимость имел крестный ход вокруг церкви и «встреча Христа», время первого произнесения пасхального приветствия «Христос воскресе!». Пасхальная ночь, единственная в течение года, на которую распространялся запрет спать в эту ночь. Нарушение обычного распорядка времени имело особый символический характер. Пасхальная ночь, пасхальная служба являлись определённой границей в оценке времени до праздника и после. Праздничным обычно считалось всё время Пасхальной недели - от воскресенья до воскресенья. В Пасху запрещалась любая работа.

Пасхальный стол отличался от обычного, главным блюдом на нём были яйца. Пасхальным яйцом принято было разговляться с Великого поста. Яйца старались поставить на стол в одной чашке, кучно, чтобы «все дружно жили». В Прикамье так же, как и в других российских губерниях, был распространён обычай христосоваться, поздравлять друг друга с праздником и обмениваться пасхальными яйцами . Яйца чаще всего красили луковой шелухой в красный цвет, но в некоторых деревнях принято было красить их в разные цвета: коричневый (дубовой корой), зелёный (берёзовым листом), даже сиреневый (чесночной шелухой). Было известно и приготовление пёстрых, «пеганых» яиц. В этом случае, прежде чем красить, на яйцо наносились масляные штрихи, крестики, пятна, писались буквы «ХВ». В некоторых районах к Пасхе готовили особые блюда - творожную пасху и кулич. Часто главной пасхальной стряпнёй были шаньги.

Одним из непременных атрибутов праздничных дней на пасхальной неделе были игры с яйцами. Наиболее распространённым следует считать обычай катать яйца с горы: у кого дальше прокатится, тот и выиграл. В других вариантах яйцом или мячиком старались сбить другие. Что заденешь - то твоё.

Характерным для Пасхи был и ритуальный обход домов на праздник. Пасхальные обходы были известны в разных вариантах . Одним из наиболее распространённых был обход домов детьми, который назывался «яйца собирать», а если дети исполняли пасхальный тропарь, могли быть использованы названия «славить», «Пасху петь». Пасхальные обходы проходили и с участием духовенства.

Качание и игры у качелей были главным элементом молодёжного досуга на Пасхальной неделе. Помимо обычных, во многих районах Прикамья сооружали и «круговую качулю» (кружевную качулю, кружало, вертушку): столб с колесом наверху и привязанными к колесу верёвками

Радоница

Во вторник второй седмицы по Пасхе (в 2008 году это 6 мая), через день после Фоминой недели (Антипасхи), Православная Церковь установила поминовение усопших, первое после праздника Пасхи. В этот день христиане как бы разделяют пасхальную радость о воскресении Спасителя с членами Церкви, уже оставившими этот мир. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности.

Этимологически слово «радон и ца» восходит к словам «род» и «радость», причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не скорбеть и не сетовать по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.

Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Такое общение с усопшими, выраженное через простые бытовые действия, отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых».

Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Семик и Троица

Троицкие праздники растягивались от праздника Вознесения до Троицкого заговенья. Важными датами в цикле троицких праздников были также Семик, Троица (15 июня - дата для 2008 г.) и Духов день. Именно к этим датам приурочивалось наибольшее число обрядовых действий. Праздники Троицкого цикла, завершающие весенний период народного календаря, наполнены символикой, которая прослеживается почти во всех весенних праздниках. Среди русских юго-западного Прикамья все Троицкие праздники часто получали эпитет «Весёлый». Скорее всего, «весёлые» праздники следует связывать именно с их весенним характером, т.к. слово «весна» в славянских языках концептуально родственно слову «весёлый».

Особенное положение в традиционном календаре занимал праздник Вознесения (Вознесеньев день, Весёлое Вознесение), приходящийся на сороковой день после Пасхи и непосредственно предшествующий Троице. Вознесение было последним днём, когда произносилось пасхальное приветствие: «Христос воскресе!». В Прикамье встречается и такая специфическая форма обрядов, «помогающих» Иисусу Христу подняться на небо, как приготовление печенья «лесенки», представлявшего небольшие хлебцы цилиндрической или прямоугольной формы с насечками. «Лесенок» обычно готовили несколько, одну помещали на божнице, а остальные съедали. На севере Прикамья принято было готовить шаньги и укладывать их горкой, чтобы по ним «Христос на небеса шёл». Вознесение считалось дождливым днём: «О сорока дней Иисус Христос ходит по земле, и только потом на небе, вот и обмывает землю дождиком». Целительные свойства приписывались Вознесенской росе.

Семик (четверг на седьмой неделе после Пасхи) в основном связывался с поминальной обрядностью (хотя в некоторых районах именно в Семик «завивали берёзку»). Почти повсеместно поминали «нечистых» покойников, а также умерших в течение последнего года . Поминовение умерших в Семик и на Троицу, в отличие от пасхального, чаще всего проходило не дома, а на кладбище. Поминание почти не отличалось от того, как оно проходило в другие календарные сроки. Как и в другие поминальные дни , на могилах было принято оставлять еду, посыпать могилы зерном, кадить могилы, причитать по умершим. В некоторых районах был обычай украшать могилы ветками берёзы. Одним из обязательных элементов поминальной трапезы были яйца. Считалось, что в Семик «покойники загребаются», «после Семика они подаяния не видят».

В основе Троицкой обрядности - культ растительности. Главным символом Троицких праздников выступала берёза. Берёза связывается с верхним, божественным миром, часто становится посредником между человеком и высшими силами (в старообрядческих традициях в случае, если нет наставника, исповедоваться разрешалось берёзе или берёзовой ветке). Кроме берёзы известно обрядовое использование калины и черёмухи. Использовалась и трава, становившаяся символом праздника: ей устилали полы в храме и доме, цветами украшали стены. Деревца тоже использовали для украшения. Их срубали, приносили в деревню и украшали, а иногда украшали и гуляли вокруг растущего дерева. В некоторых сёлах «берёзкой» называли девушку, украшенную берёзовыми ветками и венками, в других случаях символом праздника вместе с берёзкой становилась соломенная кукла.

С Троицы начинались уличные игры молодёжи, в том числе хороводные. Троица считалась днём, когда отмечались именины леса. Поэтому в некоторых традициях в воскресенье берёзу не ломали, ломали в субботу. В некоторых деревнях именины были связаны с последующими днями Троицкой недели: «После Троицы есть три Духовых дня - воды, земли и леса, землю не копают, лес не рубят, не моются и не стирают».

Одним из составляющих Троицкой обрядности было ряженье, известное в некоторых традициях Прикамья: одевались кто во что придумает, разными зверями, птицами, девушки одевались в мужское, юноши - в женское.

В некоторых районах к Троице, как и на Пасху, принято было красить яйца. Часто их красили в зелёный цвет отваром берёзового листа или крапивы. В северных районах Прикамья проводили игры с яйцами.

Аграфена-купальница и Иванов день

Иванов день (7 июля) в русских традициях Прикамья не считается большим церковным праздником , но обрядов, поверий и представлений, связанных с этим днём, достаточно много. В комплекс обрядности Иванова дня входил день Аграфены Купальницы, отмечаемый накануне (6 июля). К Аграфене Купальнице приурочивали заготовку веников, парились с ними в бане, гадали, купались и обливались водой. В северном Прикамье Купальница была днём, с которого начинали купаться в реках, прудах и озёрах.

В Прикамье помимо распространённого названия - Иванов день - существовали другие варианты: Иван Креститель, Иван Предтеча, Иван Святник (указывающие на связь с церковным названием праздника); Иван Росник, Иван росной (отражающие представления о целебных и магических свойствах ивановской росы); а также Иван-день, Иван Ягодобор, Иван Капустник, Иван Травник, Иван Цветник, Иван Утопленник.

Представления об очистительных и целебных свойствах ивановской воды и росы раскрывают широко распространённые обычаи купаться и обливаться водой, умываться росой на Иванов день. На ивановскую росу выносили подойницы, промывали глаза, водой лечили ноги.

В некоторых деревнях, наоборот, все действия с водой, и в первую очередь, купание, наоборот, строго запрещались. Запреты на купание, скорее всего, были связаны с представлениями о русалках, водных духах. Говорили, что «на Иванов день именины водяного».

Распространённым обрядом был обряд гадания на венках. Венки плели и пускали по реке. Если чей-то венок тонул, это была дурная примета. В северном Прикамье для гаданий использовали и веники: их вязали на Купальницу из берёзовых веток и травы купальницы, потом мылись в бане и веники бросали в реку. Кроме гадания с венками и вениками, к Иванову дню гадали на вещий сон: клали под подушку паука или травы 12 цветов, чтобы приснился суженый.

Статья для любителей природы средней полосы!

В календаре представлены все месяцы весны: март, апрель и май, указаны народные приметы на разные дни, приведены фенологические наблюдения за временами года.

Отметим, что сроки природных явлений могут изменяться - в зависимости от ранней или поздней весны.

Также приведены приметы, связанные с будущей погодой!

Свое название получил от имени римского бога Марса. Народы древней Руси название месяца позаимствовали из Византии. По староримскому календарю март считается первым месяцем, а Григорианскому и юлианскому — третьим.
Для Древнего Рима, с относительно теплым климатом, март считали своеобразным началом аграрного года. И у древних славян до 1492 года он был 1-м месяцем, для которого были характерны интересные традиции, обряды и игры. Именно в этом месяце проводили символическое торжество, посвященное окончанию зимы, на котором сжигали эффектное соломенное чучело — Масленицу. До 1699 года он был 7-м; а с 1700 года, после реформ Петра Первого, — третьим.

Березозол так чаще всего именовали его в Древней Руси, замечая, что именно в этот период у березок появлялось интенсивное движение сока.

Наши предки, понаблюдав, заметили, что не иначе, как в Березозоле (марте), сжигая сухую березовую древесину, можно было запастись очень целебной золой и собрать полезнейший сок. Через появление многочисленных оттаявших и высохших участков земли — проталин — довольно часто в старину март называли “сухий”, “протальник”. О целебности талой воды в старину знали все. Ею стирали больному человеку белье, чтобы от него отступили недуги. Ею вымывали пол и стены в жилье, поливали комнатные цветы.

В первой половине марта погода еще капризная, наряду с оттепелями и капелями могут быть и морозы. Но главное ликование в марте, что тает надоевшее за зиму снежное покрывало и появляются первые коврики весенней изумрудно-зеленой травки. И небеспричинно март в народе называется первенцем весны.

В начале марта зима завершается, и уступает дорогу долгожданной весне, которая

начинается именно 1 марта. Длительность ее, вместе с-под сезонами, почти 93 суток. Она дольше, чем осень и зима, зато кратче лета.

Делится весна на периоды:

1-й — перелом зимы (1 марта — 17 марта). О нем говорят, “то, что весна в течение суток намочит, за час же и высушит”.
- 2-й — снеготаяние (18 марта — 15 апреля). “Весна да осень — на дню погод восемь”:
- 3-й — оживление (16 апреля — 5 мая). “Красна весна, да холодна еще”:
- 4-й — разгар весны (6 мая -21 мая)
- 5-й — предлетье (22 мая — 31 мая).
Народные поверья и приметы в марте месяце.
Наблюдая за мартовской погодой, по народным приметам выясняли, какими же будут предстоящие деньки весной и летом.

Как бы зимушка не злилась, а все-таки с весной смирилась.
Небо высокое и облака быстрые — к ясной погоде.
Короткие сосульки к непродолжительной и дружной весне, а длинные — к холодной и затяжной.
Многократные и густые туманы — к дождливому лету.
Март без осадков — к плодоносному лету, ненастный — к неурожаю, февральскую воду подбирает и от капелей силу набирает.

Много полноводных потоков — к весенним наводнениям.
Снег начинает таять с пологой (обращенной к югу) стороны муравейника — к теплому и долгому лету, с северной — к холодному и короткому.
Снег стремительно тает, и ручьи струятся дружно — к дождливому и мокрому лету.
Вороны по весне раскричались — к метелям, плескаются в ручьях — к теплой весне.
Прилетели рано грачи и жаворонки — быть устойчивому теплу.
Чем ветреней, тем меньше шансов предстоящих утренних заморозков.
По мартовскому грому и направлению ветра судили о наступающей весне.
Восточный ветер предвещал теплую и безводную весну, западный — сырую весну,

сильный северный ветер — предстоящие холода, южный — резкое потепление.

Ночное небо затягивают тучки, и ветер становится сильнее — значит, заморозков не ожидается.

Народный календарь традиций и примет на март
Богат март на всевозможные праздники, обряды и связанные с ними приметы. Да и не может быть по-другому, ведь длительное время его считали первым месяцем в году.

1 марта
Маремьяна Кикимора (одноглазая)
Равнозначна языческим названиям Марена, Мармор, Мааре, Маремьяна Праведная.

До сих пор этнографы спорят, как в народном календаре могла произойти смена святой праведницы Мариамны, сестры апостола Филиппа, Маремьяной-кикиморой. Кикимору люди описывали по-разному: одни считали, что это маленькая уродливая старуха, другие, что это девка с длинными, как смоль волосами, белолицая черноглазая — хозяйка жилища и жена домового, которая могла обитать и в бане, и в хлеву, и на гумнах, и в курятниках. Зачастую древние славяне считали ее зловредной. По народным наблюдениям на Маремьяну-кикимору всегда были морозы. Теплый первый мартовский день всегда обманчив. Ночью усиление ветра — к потеплению и обильным осадкам.

2 марта
День Федора Тирона
Следуя народным приметам на Феодора Тирона, запрещалось смотреть на вечернее небо, чтобы случайно не увидеть падающую звезду, которая тянула за собой тяжелые и смертельные болезни. В основном в этот день всегда ожидали морозов. Впервые за три месяца нового года появлялись на небесах кучевые облака.

3 марта
Овсянка, Ярило с овсянкой
В древности в народном календаре 3 марта славили красивую с ярким лимонно-жёлтым оперением мелкую птичку овсянку, как благовестницу быстрого потепления. Сам бог Солнца — Ярило, дал поручение птице возвещать песней о приходе тепла. И действительно, если прислушаться, то мы ясно услышим, что овсянка звонко поет “По-ки-нь са-ни! По-ки-нь са-ни!”
В этот день смотрят на облака, если они находятся высоко и двигаются быстро, то это к улучшению погоды. На стол выставляют пирожки, сделанные из овсяной муки, которые в народе называют овсяниками.
В Православной церкви 3 марта почитают святителей Льва и папу Римского. Именины у Льва, Виктора, Кузьмы, Василия.

4 марта
День Филимона и Архипа.
Филя Вешний так любовно называли день Святого Филимона в народе. Весна-красна с этого дня набирала все больше сил. Крестьяне терпеливо следили за птицами и животными: если чайки пролетали, ждали вскоре ледоход. Встретившись в лесу с зайцем-беляком, знали, что со дня на день будет снег, а вот если замечались заяцы-русаки, ждали ближайшее потепление.

На Архипа старались выполнить как можно больше благих дел: угощали одиноких да бедных, привечали бездомных. Женщины обязаны были наготовить как можно больше всякой пищи, чтобы семью обошла бедность. Но каравай, выпеченный в честь Солнца, был главным блюдом. Его разламывали на кусочки, раздавали родственникам, соседям и путникам, которые проходили мимо. Крошки, оставшиеся, присаливали и бросали за спину, чтобы осенью хлеб и соль сторицей возвратились.
Пшеничный сноп, овсяный, ржаной оставляли на “Красной горке” на всю ночь. С наступлением зари рассматривали, какой из снопов больше всего покрыт инеем, чтобы узнать их урожайность по осени.

5 марта
День епископа Катанского Льва или “катыша”.
Наряду с морозом, появлялась весенняя оттепель. Устойчивый снежный покров начинал подтаивать, поэтому детвора стремилась наездиться на санках.

6 марта
Тимофей Весновей
Начался Тимофей, теплом пахнуло от дверей. Теплом долгожданным веет — стариковские кости греет. Собственно в этот день в старину впервые выходили старички обменяться новостями после долгой зимы на завалинке и погреться от лучей весеннего солнышка.
По погоде 5 марта, как раз в день Тимофея Весновея, судили о дальнейшей весне. Если было солнечно, то ожидали весну теплую.

7 марта
День Маврикия ассоциировали с прилетом пернатых: скворцов и ранних ласточек.
Народ в старину верил, что первая ласточка приносит на крыльях весну.
Мороз на Маврикия скрипит, однако не замораживает.

Голуби непрерывно ворковали, синицы на гнезда сели к краснопогодью.
Рассвет был золотистым, светло-розовым — к чудесной погоде.
На небе безоблачном солнце неясное — к измененью погоды.

8 марта
Праздник Лазаря, Афанасия
Высокие небеса и быстрые облака прогнозировали хорошую погоду.
Туман густой утром предвещал ненастное лето.

9 марта
Иванов день (Ивана Предтечи), Обретение.
На Обретение прилетали первые жаворонки и аисты. Крестьяне в старину знали, что видеть или жаворонка или аиста, значит быть удачливым и счастливым.
Своевременный прилет пернатых был к обильному урожаю хлебов.
Селянкам запрещалось стирать, чтобы не спугнуть птиц.

У древних славян слыла молва: “На Обретение пернатые стремятся к гнездам, детишки к хлебушку, а супруг к делам и женушке”. Своевременный прилет пернатых был к обильному урожаю хлебов.

10 марта
День Тарасия-кумошника (Тараса Бессонного)
Славяне были убеждены, что 10 марта необходимо всем молиться Тарасу Бессонному. Он реально помогал от лихорадки (кумохи), которая приходила в крестьянские избы и на стар и мал нагоняла крепкий сон и пробиралась в их организм. Поэтому на Тарасия-кумошника силились днем, ни при каких обстоятельствах, не задремать.
Смотрели на Месяц, если у него “рога” были крутоватые, то ждали еще морозы.
Снег, выпавший на Тарасия, указывал на холодную и дождливую неделю перед Пасхой.

11 марта
День Порфирия Позднего и Севастьяна. Птичий день
На Севастьяна в старину молодые мужчины обходили стороной ослепительно красивых и молодых незнакомок, в которых 11 марта превращались Кикиморы. Соблазнив молодецких парней, заманивали в лес и забирали их силу. В “Птичий день” прилетевшие пернатые принимались вить гнезда.

12 марта
Прокоп Перезимник — Дорогорушитель
Не рекомендовалось куда-либо выезжать, так как снеговые размытые дороги были непроезжими.

13 марта
Праздник Василия-Капельника (Солнечник).
Появившиеся звонкие капели объясняли как слезы плачущей Зимы. Начинали запасаться целебными сосновыми почками. Девицы- красавицы распевали веснянки и выпекали калачи. Считалось обязательным натощак съесть по калачу.

14 марта
День Евдокии, весновки, свистуньи
Начинаются весенние “подсвистывающие” ветры. На Евдокию Весна-красна летечко жаркое несла. Пришли весенние Евдокеи — принесли мужикам аграрные затеи.
На Евдокию солнечно и весь летний сезон пригожий.
Ветерок ласковый и тёплый — к мокрому летнему сезону, северный к холодному.
Куры пьют талую воду к весне ранней и тёплой, к маю с обильной травой
Но вдруг на Евдокию мороз грянет, погода холодная надолго застрянет

15 марта
Федот Ветронос
Федот злой-злой — не быть маю с травой.
Сосульки висят длинные — весна долгой будет.
Каков март сегодня, таков и июль.

16 марта
Василиск. Евтропиев день
Крестьяне выходили на поля, огороды и шагали по ним крест-накрест их, обращаясь к солнышку и призывая его светить, талой влагой из снежицы поля напоить.
Синицы весело тинькают — к теплу, протяжно и жалобно — к похолоданию.

Прилетели Трясогузки — через 7 дней ледоход.
Гуси дикие пролетают: высоко — к весенним паводкам, низко — к мелководью.

возвращаются грачи — первые предвестники весны. Если они размещались сразу в гнездах, то ждали теплую и дружную весну.

17 марта изгоняли заговорами кикимор из жилищ. Незамужние девицы ворожили и быстро выбегали за двор: увидев на дороге женщину, гадающей пророчили скорое замужество.

На Конона-градаря, Огородника, несмотря на стоявшие заморозки, начинали культивировать и навозом подкармливать землю, заметив, что, только тогда урожайность будет высокой.

19 марта
Константинов день (Константиновы круги)
19 марта крестьяне кругами натаптывали снег возле колодца, чтобы не допустить попадания грязной талой воды в него.
В этот день был массовый прилет белых аистов.

20 марта
Павел Капельник
Предвкушали плодородие, когда с крыш капало сильно.
Прилет пернатых был к обильному урожаю хлебов.
Вода тает, а лед стоит — к неурожайному году.

21 марта
Весенний солнцеворот, Вербоносица
На Вербоносицу старались наломать и развесить в жилище веточек вербы, которые содействовали чистоте, красоте, здоровью и целомудрию.
Если гнезда птиц находились со стороны солнечной, значит, лето будет холодным.

На Сороки 2-я встреча весны, ночь равна дню.

Прилет первых жаворонков. 22 марта выпекают в форме жаворонков ржаные или овсяные сорок булочек, “золотят” им медом головки и крылышки

23 марта
Василиса — Вешней воды указательница.
С дня Василисы могла быть первая мартовская гроза. Основательно затеплилось, и природа практически пробудилась. Дневное время стало длиннее ночного.

На Евфимия ночной и утренний иней — днём осадков не будет.

Если холода закончились до Евфимия, то лето теплым будет.

Если на Антипа на поля набег мышей — к неурожаю

На Феофана лошадей поили родниковой серебряной водой, чтобы защитить их от порчи и болезней.

Следили за таянием снега на муравейниках: подтаивало с северной стороны к продолжительному и теплому лету.

На Феофана туман к хорошему сбору льна и овса.

Медведь 26 марта (на Никифора) просыпается от зимней спячки и покидает берлогу, в которую проступила вешняя вода.

Туманы на Никифора к лету ненастному.

27 марта
Федор-скотник.
В этот весенний период линяет вся домашняя скотина, поэтому ее заговаривали и выводили на хозяйский двор, чтобы почистить.

28 марта
Никандр
Ожидался неблагоприятный год, если на Никандра воды весенней было мало, и она текла неспешно.

29 марта
Савин день
На Савина крестьянин сани прятал.
Савин день выдавался теплым — к дальнейшему тёплу.

30 марта
Алексей тёплый (Теплый Алеша)
На Теплого Алешу в старину доставали телеги, выносили ульи и картофель для проращивания. Заметили, что рыба подошла к поверхности ледяной воды.
В этот день работали только с утра, а потом провожали зиму с угощениями тещиной родни. Полезен был медово-берёзовый взвар.

31 марта
Иоанн Лествичник, Проказы домового
Крестьяне кланялись Иоанну и просили дождей небесных для быстрого роста зелёных ростков.

Апрель - Народный календарь

Каких только названий апрель не подхватывал у древних славян: и красавик, и снегогон, и кветень, и первоцвет, и цветень, и крутий, и ручейник, и водолей, и обманщик — второй весенний и четвертый в году месяц. В современном календаре это второй весенний и четвертый в году месяц — период цветения деревьев, и весенних цветов. Благодаря реформе Юлия Цезаря апрель с 29 дней стал иметь 30. Именно с апреля начинался девятнадцатидневный цикл, предназначенный для богов.

Название “апрель” в народном календаре славян прочно закрепилось, а позаимствовано оно было у древних римлян. Apr;lis (априлис) — “месяц Афродиты” у них числился 2-м месяцем в году. Римским поэтом Овидием присвоение такового имени толковалось иначе.
Он считал, что название дано от латинского слова “аперире”, обозначающее “Всё открывается”. И под этим “Всё” подразумевалось, прежде всего, открытие (пробуждение) природы! Это явление природы неповторимо и замечательно. Температура в этот период действительно значительно увеличивается, залежалый снежок быстро становится живительной водичкой для флоры. Всё в строгой последовательности на глазах травенеет и хорошеет! Зацветают первоцветы, мать-и-мачеха, крокусы, ива, осина, тополя. Зеленеют листочки на вербе, ольхе, сирени, осине, березе.
Почувствовав тепло, выползают на солнышко насекомые.

В апреле — вода, в мае — трава, в июле — хлеба.
3 апрельских дождя заменят тысячи июньских дождищ.
Мокрый апрель к лету грибному.
Апрель славен водой.
Апрель нерадивых не любит, трудоголиков — голубит.
Апрельскими водотоками земля поится и будится.
Весенний цветок пробьет любой снежок.
Начало апреля при снеге, а финиш — при зелени.
В апреле держи напоготове теплую одежду.
Снег неожиданно выпал в апреле: за бабушкой Зимой внучек пришёл.
Апрель- батенька зовёт всех в поле.
Начало апреля — чёрно в полях, однако в лесах кое-где бело.
Апрель красен листочками, а май — цветочками.
Если в апреле потоками вода, то в мае роскошная трава.
Где в апреле из ручьев река, там, в июле из дождей — лужа.
Апрель насытился водой, октябрь богат на пиво.
Апрель землю парит.
Не повреждай печи — ещё апрельские хода впереди.
Вода апрельская на полях — сено обильное в стогах.
Апрель — обманчив: 7-мь погод в 1 день.
Февральский снег намусорит, апрельская вода все смоет.
В апреле — цветок и трава, а осенью хлеб — всему голова.

Народный календарь традиций и примет на апрель

Как только не именуют в народе Дарью Грязную: и Дарьей Поплавихой, и грязнопрудом, и пролубницей. Грязной ее прозвали потому, что активное таяние снега вызывало массу вешних вод, которые размывали, не только дороги, но и поля, и дворы. Всюду появлялась грязь, скапливалась она на берегах рек, вокруг прорубей.
В старине по этому поводу грубо, но точно выражались “Дарья все обгадила”. Тем не менее, Дарья Грязная марала в грязь лишь порочных людей с черными помыслами. Поэтому народ, увидев испачканного человека, воспринимал его как плохого. Этот день знаменуется и тем, что знахари в него весенней водой “снимали ” порчу и избавляли от всякой хвори. Теплый, солнечный день был к лету сухому и ветряному. Дождь — летние живительные дожди. Залежалый снег — гнилое лето. По Дарье предсказывали погоду на 1 октября, выбеливали холсты.

В древности свято верили, что 1-го апреля после долгой спячки пробуждался Домовой. Переспавший, а потому недовольный хранитель домашнего очага постоянно зевал, ворчал, капризничал. Окончательно проснувшись, шалил и даже хулиганил. Чтобы поднять настроение и тонус духу жилья наши предки готовили ему угощения: кашку, молоко, наливали винцо. Ну и, конечно же, пытались его целый день развеселить шутками, розыгрышами. Задабривание Домового первого апреля со временем забыли, но традиция подшучивать друг над другом актуальна и по сей день.

По библейскому преданию именины на Фотинью у воды из колодца и льна.

Именно у Фотиньи Самаряныны жаждущий Иисус Христос попросил из колодца Иакова испить воды. И с тех пор в День Фотиньи Колодезницы вода обладает непревзойденными целительными свойствами. Чтобы излечиться от всякой хвори, в том числе и от лихорадки наши предки умывались колодезной водой.

Прославлять начинали лен с рассвета. Красивые льняные вещи выносили из жилья и развешивали на заборах, на ветки березок крепили льняные вышитые полотенца. Незамужние девушки водили хороводы с длинными, приготовленными для свадьбы льняными рушниками, чтобы привлечь достойных женихов.

На Качальника, покатавшись на санках последний раз, их санки начищали, высушивали и убирали восвояси до следующего зимнего сезона. Детишкам в старину говорили: “хоть ревом вой, хоть криком кричи, а после Катаника санки не получи”. Также считалось, что как Льва Катаника, так и на Кирилла Катаника нельзя смотреть на небеса: вдруг увидишь падающую звезду, которая предрекала несчастья. Качались по пашне и умоляли дать чистое зерно.

Именно столько прозвищ у Василия Капельника, и все связаны напрямую со стойким приходом тепла и солнечных дней. Те, кто надумал строить новую постройку, внимательно смотрели, куда стекаются ручьи от капели. На том месте сооружений не строили. Считалось, что в таких местах “проложенный ход у водицы в земную глубь”, и дом со временем подмоет. Гадали на рассвете на солнце: взошло, окруженное красным цветом, значит к хорошему урожаю. Наблюдали весь день за небом: облака с синевой — к теплому дождю. Выпекали похожие на солнышко калачики.

На Никона в славянских деревнях, приговаривая “Подземная водичка, отворяем тебе ход вешний”, обходят все источники. Насыпая хлебные крошки, зернышки, льняные и подсолнечные семечки, зазывают птиц к садам и дворам. Наводят блеск во всем доме и подворье. На Никонов день Весна прислала зяблика — гонца.

Вечером на Якова и Захара молились святым покровителям и старались разводить за дворами и на подворье жилищ костры, дабы прославить свет и изгнать тьму, а вместе с нею и всякую нечистую силу. Считалось, что вся нечисть не выносит и боится даже имени святого и быстро покидает те места, где глубокочтят его память.

Весь день серьезно готовились к Благовещенью — великому двунадесятому празднику. Старались переделать всю важную и неотложную работу. Накануне торжества православные спешили к вечере. В глубокой древности была примета: если незамужняя девушка выстоит всю ночную службу в храме, то замуж выйдет удачно.

В церквях для посадки освящали семена.

Если ночка выдавалась нехолодная, то и весна должна быть ранней и дружелюбной.

Если была роса, то будут для коней добрые проса, выпал дождь — для домашней скотины славный год. Вдруг — снег — к урожаю гречихи; а коль ударил мороз, то урожай и на просо, и на овес.

Любая работа на Благовещенье считалась большим грехом.

Даже неразумными тварями чествовалось великое торжество. В народных поверьях так и описано: “девки косы не плетут, пташки гнездышко не вьют”. Многие славяне в старину были убеждены, что птица, которая проспала утреню на Благовещенье или свила гнездо, — наказана, и не может летать несколько дней. На Благовещенье выкупали у ловцов пернатых из неволи, и выпускали их, веря в то, что птица свободная ходатайствует перед самим Богом за своего освободителя. Да, сам праздник, поэтому называли птичьим.

На Руси издавна в этот день прыгали через костры, чтобы нанести защиту от сглаза и порчи. Под Благовещение, вечером; окуривали свою одежду, чтобы закрыться от злых чар, предавали огню соломенные постели, чтобы испепелить все болезни.

Вся молодежь получала новую постель и переходила на ночлег в холодные клети. Стариков, больных и детишек оставляли в избах.

Бабушки — старушки в печи пережигали соль, после чего которая оказывалась целебной и чудодейственной. Выпекая для излечения скота “бяшки” — булочки-овечки, добавляли в тесто пережженную соль.

На Благовещение гроза к лету теплому, к хорошему сбору орехов.

Сыро на Благовещение — к грибному лету.

Небо солнечное и без облаков — к лету с частыми грозами.

Какой была погода днем, такой установится и в конце месяца.

Благовещенье холодное, что практически не бывает, — к 40-ка заутренним морозам.

Ангел Архангел Гавриил, особо приближенный к тайнам Бога, и почитаемый и в христианстве, и в иудаизме, и даже исламе. Имя Благовест (Благовестник) народ дал ему, узнав, что он возвестил Деву Марию о рождении ею Божьего сына. Но в Малороссии и южных регионах России заметили, что всё родившееся в этот день, получается уродливым. Об этом говорили издавна: “Что родилось в день Гавриила — ужасно и некрасиво”. И даже изделия из пряжи не шли впрок, поэтому-то и прекращали прясть именно в этот день

Крестьяне южных областей заметили, что если ко дню Гавриила Благовеста черемуха зазеленела, то наступило идеальное время для посадки раннего картофеля. Погода 8 апреля указывала на погоду 8 октября.

Святая Матрена — покровительница хозяюшек. В ее день все хозяйки просили благословить их на труд. Было принято все запасы овощей, а особенно репу — основной продукт питания у славянских крестьян, делили на две части. Отборные плоды оставляли на посадку, остальные — на еду. По крику и по полету птиц (чибисов) определяли погоду:

если крик их с вечера, то будет ясно, летают низко — засушливый период надолго.

Ко дню Иллариона существенно теплеет. Даже залежалый снег, быстро тает.

В старину славяне знали, что с цветением мать-и-мачехи, теряет свою целебную мощь Степанов венок, который 15 августа сплетала вся семья. Венок находился в красном углу избы. К его помощи прибегали, когда с кем-то приключалась хворь. Растения, выдернутые из венка, заваривали кипятком. Жилище наполнялось живительным духом с цветущих лугов, вдыхая который больной выздоравливал.

На смену Степанову венку приходили листья мать-и-мачехи, из которых славяне готовили лекарственные напои. Гром долгий и глухой — к обложным дождям. Сороки облюбовали верхушки вековых деревьев — к быстро проходящим холодам.

Массово шли в березовые рощи, чтобы набрать полезного и богатого на витамины сока

для больных. Обложной дождь сулил хороший сбор овса.

На Иоанна Лествичника Домовой вдруг начинал “бесится” и не узнавать жильцов дома. Славяне не решались выйти во двор из боязни, чтобы озлобленный домашний дух случайно не нанёс им вред. Существовало множество объяснений на этот. Одни рассказывали, что Домовой меняет старый кожный покров, других — что ему предлагает брачную связь ведьма. Но результат от этого не менялся: дух дома буянил почти сутки до крика первого петуха. Вот почему перед заходом солнца славянские люди загоняли весь скот в хлев и запирали его, а сами тихонько сидели в избах, и даже к окнам боялись подходить. Для чествования Иоанна русские люди выпекали и освящали в храме обрядовое печенье — лесенку. Печенье-лесенку выпекали каждому члену семь и все съедали его для здоровья.

У крупных парнокопытных днем сонное состояние, они часто и постоянно нюхают и с шумом выдыхают, непрерывно облизываются, пьют медленно и мало — на дождь.

Родившиеся 13 апреля женщины — “Огнищанки”, набирали из печи пылающее топливо и от него в поле разводили спасительный для больных костер. Через него надо было пронести для исцеления тяжелобольного человека, а также для исправной работы сохи и бороны. При тихой погоде синее небо и прозрачные облака — к дождю.

С дня Марьи весноводье продолжается. Водоразлив 13 апреля — к обилию трав. В ночь с 13 апреля на 14 — ясно и звездно — к лету благодатному. Скот кричит словно резанный — к непогоде. Молния во время заката солнца — к утреннему дождю. Короткие и глухие раскаты грома — к погоде солнечной.

К Безхлебице все зерновые запасы практически заканчивались или были на исходе. Древние славяне переходили на хлеб с квасом. В день Тита и Поликарпа проверяли посевные зерна и семена, чистили засеки. Следили за ледоломом на водоемах. Если льдинки тонули, то велись разговоры о нелегком году. Много полой вода разлилось — к богатству трав и раннему покосу. Слушали птиц: крик перепела сулил богатый сбор хлебов. Клин журавлей потянулся к югу — к частым и холодным ветрам.

На Никиту просыпался голодный, а потому сердитый Водяной. Крестьянские рыбаки в полночь приносили ему дань: чтобы не путал сетей, не изгонял рыбу, не пугал детей. Вдруг еще солнечно, а мать-и-мачеха закрыла цветочки — к ночному ненастью.

На Осипа устраивали смотрины ольхе. Всех интересовало, когда она зацветет. Слушали сверчка, наблюдали за пчелами и мыслили, время ли ульи выставить.

Восход золотисто-розовый — к прекрасной погоде.

На Федулу растворяли настежь окна и заговаривали на них, чтобы в избе не остались гнилостные ветры, нечистая сила, переполохи. Устраивали проветривание жилища сквозняком, дабы дать возможность зайти теплым ветрам в него. На околице слышимость звука отчетливая — к предстоящему ветреному ненастью. День безветренный и теплый, ночь — прохладно будет хорошая устойчивая погода.

По погоде на Евтихия и Ерему судили об урожае овощей, яровых хлебов, клевера. Заметили: “Если на Евтихия безветренно — то ранние хлеба обильно родятся, а Ерема ветреный — колосья хлебные собьет”. Наблюдали за дикими утками. Если они — жирные, то предстоящие весенние дни — неласковые и долгие. Если прилетевшие утки гнездятся почти на воде, то летом будет засуха.

В Акулинин день, почувствовав солнышко и тепло, просыпаются и поднимаются на поверхность водоемов русалки. В старину селянки, чтобы одеть и задобрить водных дев, выкладывали на берегу красивые платья, холсты. Идя по воду и боясь встреч с ними, брали с собой чеснок или пучок сухой полыни. Обложной дождь на Акулину предвещал плохой сбор яровых, урожай ягод калины. Смотрели только через окно на небеса. Если они были усеяны звездами, то ожидали урожай на грибы и лесные ягоды. Утренний морозец, проходящий с появлением солнца, предвещал хорошие хлеба и много гречихи.

Именинники 21 апреля — источники воды. Отовсюду к подземной водице спешил народ, чтобы почистить ее и отомкнуть пути весенние. Пили и умывались кристально чистой ключевой водой. Короткие и ранние сумерки с луной красноватой сулили грозовой теплый день.

Красной горкой славяне называли холм или возвышенность, находящуюся на околице селения. На возвышенности и по центру горки ставили скамью или деревянную или дерновую, на которую просили посредине сесть Лялю — наиболее красивую девушку селения.

По обе стороны скамьи укладывали дары. Справа размещали каравай, а слева — молоко, сыры, масла. Скамью обкладывали сплетенными веночками. Девушки хороводили вокруг нее с обрядовыми песнями. Девушка Ляля надевала венки всем на головы.

Восход солнце с белесыми бликами, значил предстоящий сухой день.

Терентий Маревный указывал на важные приметы для предстоящей пахоты

Если солнце с восхода и да заката было окружено маревом (туманом), то лето должно было быть хлебородное, а если без дымки то, что знали, придется перепахивать и по новой поле засевать. Появившиеся молодые паучки предвещали теплые денечки. А если старые пауки сидели высоко в паутине, то могли быть ночные заморозки.

На Антипа воды вскрылись. По антиповым водамо хлебушке насущном гадали. Если Антип не распустил воды, то в закромах не будет зерна через весну позднюю, лето неблагоприятное. Утренние небеса румяные будет ветрено и дождливо.

С маленьких тучек образовались огромные облака и соединились — ожидался сильный ливень.

На Василия Парийского земля выпаривалась. Дождь в течение дня — в первых числах мая тоже дождливо.

Период цветения медуницы, и вылета шмелей. Чествование ушастых, так как в этот день у зайцев и зайчих — именины.

На Мартына Лисогона легкие облака плывут впереди огромной массы туч — к дождю с ветром, вороны купают в ручейках и лужах воронят и отпускает их на самостоятельное житие-бытие.

В день Пуда изгоняли смерть, вынимали из-под спуда пчёл и зазывали дождь. Заготавливали почки калины и рябины для изготовления целебных и живительных настоев. Разветвленные по окружности облака — к предстоящим сухим и ясным денькам.

На Арину пикировали рассаду капусты, томатов. Просматривали огурцы в рассаднике.

Издавна покровители пчел — это Савватий и Зосим, поэтому в них

день выносили улики на пасеку. Пчеловоды выпускали пчел на пасеках и присматривались к летающим труженицам.

На Зосима Пчеловода лучшим кушанье были блюда с медом.

Май - Народный календарь

Календарь народных примет и праздников на май
Май - травень, травник, светозарник, цветень, розоцвет, светодень, птичий пересвист, кветень, велик травен, соловьиный месяц, швибан, пролетный, Ярець (в честь бога Солнца славянской мифологии Ярилы).

Май был назван по имени богини Майи, которая олицетворяет природу и плодородие. Май - последний месяц весны, именно в эту пору наступает период зеленения и цветения всего живого.
В мае световой день значительно становится длиннее. Но в старину месяц май считался не совсем благополучным месяцем. В мае жениться, придется весь век маяться, считалось, что это самый неудачный месяц для свадеб - Май свадьбы не играй. Майские холода приходят, начиная с 4-го мая, именно в этот срок начинает цвести черемуха. Но май с устойчивыми ночными морозами, бывают только один раз в семь лет.

Народные поверья и приметы в мае
Майское молоко - самое полезное, именно оно обладает целебными свойствами.
Майский мед - самый лучший. Также в мае пчелиная пыльца, имеет лечебную силу.
В мае собирается березовый сок.

Варят витаминные щи, из щавеля и молодой крапивы.
В апреле, когда зацвела мать-и-мачеха, отчитай 30-32 дня, и в эти дни начнет цвести липа, шиповник, крыжовник, смородина и начнут завязываться яблоки.
Через неделю после того, как зацвела береза, зацветет лиловая сирень и черемуха.
В деревнях принято именно в мае стричь овец.
Если в начале мая стоят теплые деньки, то в последние дни мая, будет холодно.
Расцвела фиалка и распустилась ива, — пора сеять лук, укроп, петрушку и редиску.
Если в мае много летает паутины - лето хорошим будет.
Много паутины в мае - лето жарким будет.
Зацвела черемуха - принесла холода.
Если май холодный - год будет плодородный.
Если грачи играются - к хорошей погоде.
Если гром в мае гремит - хлеба будет родить.
Дожди в мае - хлеба поднимают.
Если дождь в мае - жди хорошего урожая.
Если много березового сока идет - лето с дождями будет.
Много мышей - год останется без урожая.
Если в мае много дождей, то осенью их будет мало.
Если рябина расцвела позже положенного срока, осень буде долгой.
Если журавли летят быстро и низко - к дождю с сильным ветром.
Зяблик прилетает к холоду, а жаворонок - к теплу.
Мать-и-мачеха зацвела - тепло принесла.
Заря красная - ветра принесут ненастные.
Ласточка из жарких стран прилетела - гроза первая подоспела.
Прилетели дрозды, и морозы ушли.
Если птицы вьют гнезда на солнечной стороне (или южной) - холодное лето будет.
Если в мае идут дожди - будет рожь хорошая.
Как прилетели первые журавли - пришло время сеять горох.
Если ласточка из гнезда вылетает - значит, она теплый день обещает.
Если ласточка низко возле земли летает - значит, она дождь обещает.
Если ночью луна мутная и бледная - на утро жди дождя или заморозков.
Майская травка и голодного накормит.
Если много майских жуков - летом будет хороший урожай проса.
Если в мае много журавлей - дождей не будет.
Сухой май - плодородия не даст.
Если у березы раньше, чем у ольхи листья начали появляться, летом будет много солнца и тепла, а если у ольхи раньше листва появилась, летом будет холодно и будет много дождей.

Народный календарь погоды и примет на май.
1 мая
День Святого Кузьмы (Космы), в этот день хозяйки сеют морковку и свеклу. Перед посевом хозяйка, утром приходила к колодцу, сбрызгивала семена родниковой водой, а в колодец бросала медные деньги, для хорошего урожая. В других деревнях, ходили тайком на реку, три зори подряд, и опускали семена в воду, для того, чтобы завистливый глаз, не сглазил.
Если ольха зацвела - гречиху сеять пора. Если в этот день кукушка долго кукует, тепло накукует, а холод отойдет. Если 1 мая идет дождь, люди дождевой водой, волосы себе мочили, для того, чтобы росли как майская травка. Человек, рожденный 1-го мая, всю жизнь будет предан своей земле, и заботиться будет о ней. 1 мая - раскрываются у вербы, ольхи и малины почки.

2 мая
Празднуется день Ивана-воина, который наказывал воров. Если у людей что-либо пропадало, в этот день, люди шли в церковь и служили молебен Иоанну Воину, после чего они могли рассудить, кто вор, а кто не вор, т.е. вор сам выдавал себя. Также празднуется день Ивана Ветхопещерника. В этот день выносили холсты в поле, и просили матушку-весну, о хорошем урожае посевных. 2 мая - первая гроза.

3 мая
В этот день окликали предков. Люди приходили на кладбище и с причитанием окликали своих родных и близких, которых уже нет в живых.

4 мая
Если в этот день расцветала черемуха, то лето будет очень жарким. В этот день праздновали День Прокла. Именно в этот день проклинали нечистую силу. Это обычно делали старейшины за околицей, они выкрикивали проклятия в адрес нечистой силы, выходя за околицу, и повернувшись лицом к западу. Также, в ночь на 4 мая, ведьмы «портили» траву, делая ее ядовитой.

5 мая
День Луки. Именно в этот день в старину люди начинали сеять лук-севок. Но при этом они руководствовались погодными условиями: если утром солнце ясное - то приступали к посеву, если утром туман стоит - то не спешили с посевами. Если погода прояснялась к полудню, то урожай будет средний, а если прояснялось к вечеру - урожай будет плохой. А если в ночь на 5 мая, луна рано всходила на небе, то морозы будут ранние, и лук-севок в таком случае сеяли ранний, а если луна убывающая, то и с посевами не спешили. 5 мая в одиночку лучше в лес не ходить. Ведьмы в этот день дьявольские хороводы водят, и с собою навсегда уведут. 5 мая - раскрываются у шиповника, клена и яблони почки.

6 мая
Празднуется день Егория Вешниго. В этот день люди устраивали гуляния на улицах. Считалось, что именно с Егорьева дня приходила (наступала) настоящая весна. Если Егорий теплый - лето, не за порогом. В день Егория нельзя ничего вязать, и даже брать в руки изделия из шерсти, иначе всех овец волки перегрызут. День пастухов. Именно 6 мая, пастухи впервые в году, выгоняли стадо на поле. Роса, собранная в день Егория, помогает от сглаза и от различных болезней. Но росу необходимо собирать до восхода солнца.
Ругаться и кричать в этот день категорически нельзя, убьет грозой. Считается, что на Егорьевой неделе прилетают ласточки. Если на Егория шел сильный дождь, травы будет много. Если в ночь на Егория, Луна нарождалась, и ветер тучи гонит, то считалось, что такая погода будет долго сохраняться. Если в этот день много комаров в стаи сбиваются, то это к теплу. Если утром на Егория выступает роса, считалось, будут добрые проса, а если снег, иней или град - будет урожай на гречу, а если дождь, то для гречи недород.
Считалось, что если дождь идет на Егория, то это вредно для деревьев, но полезно для хлебов. Если на Егория реки сильно разливались, то на Николин день (22 мая), трава будет. Если на день Егория утро будет ясное, безветренное, то ранние посевы будут урожайные, а если распогоживалось только к вечеру, то поздние посевы будут удачны. Если ночь с 6 мая на 7 мая очень теплая, то хлеба созреют до первых морозов. 6 мая - появляются майские жуки.

7 мая
День Евсея. В этот день овсы отсей. После 7 мая, могут прийти сильные ночные морозы. Человек, рожденный 7 мая, будет иметь силы бороться со злом. 7 мая - начинают цвести - клен, береза, тополь.

8 мая
Празднуется Марков день. Именно в этот день прилетают певчие птицы. Если на Марков день закукует кукушка, то морозов более не будет. Если в этот день стоит хорошая, ясная погода, будет обильный урожай яровых. Если в этот день, вечер теплый, а ночью звезды на небе будут, к обильному урожаю. 8 мая - раскрываются у осины, груши и вишни почки.

9 мая
День Глафиры Горошницы. В старину, именно в этот день, сажали заговорённый на хороший урожай горох. 9 мая - прилетают ласточки.

10 мая
В этот день всякая нечисть, пытается подобраться поближе к людскому обитанию. Человек, рожденный 10 мая, быстро встает «наноги», рано жениться и рано заведет детей. Если до 10 мая, гром прогремел, лев в листву оделся, жаворонки запели, а лягушки в болоте квакать начали - пора поле пахать, урожай будет хороший. В старые времена верили, что если в этот день стоит хорошая погода, больному человеку этот день принесет выздоровление. 10 мая - соловей начинает петь.

11 мая
День Ясона. Максимов день. В старину люди верили, что этот день был наделен большой магической силой. Люди собирали березовый сок, и отпаивали им больных людей. А теплый ветер с юга, люди ловили в специальные ладанки, и вешали их на шею больным людям, они верили, что это принесет выздоровление. Теплый южный ветер на день Ясона - приносит людям здоровье. Если на день Ясона чистый восход солнца - это к солнечному лету. Если в ночь на 11 мая, ночь звездная и теплая - год порадует обильным урожаем. Если ветер приходит с юга в этот день - летом будет много гроз, но оно будет теплым и даст хороший урожай. 11 мая - раскрываются у дуба почки.

12 мая
День Девяти Мучеников. Считалось, что в этот день заговоры на здоровье имели большую силу. Именно в этот день знахари обращались к Девяти Мученикам, для исцеления больного. Человеку, рожденному в этот день, предстояло пройти девять испытаний. 12 мая - начинается цветение у одуванчиков. Раскрываются у сливы и липы почки.

13 мая
День Апостола Якова-звездоночного. Именно с этого дня прекращались все сватовства. Если из березы в этот день текло много сока, будет дождей много летом. Если ночью на Якова будет много звезд и ветер будет теплый и подует с юга, лето будет теплым и урожайным. Если ночью на Якова будет ночь звездная и безветренная, лето будет засушливое. Если восход солнца ясный, лето будет урожайным.

14 мая
День Еремея Запрягальника. Если в этот день дожди и облачно, зима будет морозная и ранняя. Если в этот день будет ясно, урожай будет хороший. Появились на Еремея комары - пора в поле рожь сеять. 14 мая - начинает цвести крыжовник. Прилетают стрижи.

15 мая
День Бориса и Глеба сеятелей. Соловьиный праздник. Барыш-день. На Бориса и Глеба успей посеять хлеба. Именно в этот день начинают свои песни соловьи. Кто услышит с утра соловья, тот будет счастливым в этом году. Если соловей в этот день поет долго - весна уходит, а лето приходит. Если в день Бориса и Глеба восход солнца ясный, то и лето будет такое же ясное. Если купец в этот день успешно продает, то весь год с барышами будет. Если день теплый - хлеб будет темный. В этот день наблюдали за кукушкой, если кукушка ближе к вершине дерева садится - яровые посевы высокие будут, если ближе к земле - яровые посевы низкие будут и урожай будет небольшой. 15 мая - начинают цвести - анютины глазки и ясень.

16 мая
День Мавра-молочника. Коровы, начиная с этого дня, прибавляют молоко. Хозяюшке легко, когда на столе есть молоко. Именно в этот день начинает цвести черемуха. Черемуховые холода. Человек, рожденный в этот день, будет отлично готовить. Считалось, что крапива в этот день была наделена целебной силой. Люди, варили щи из крапивы и хлестали себя молодой крапивой для прибавления здоровья. 16 мая - начинают цвести - бузина и черемуха. Начинают менять зелень елки.

17 мая
День Баклушников. В этот день люди заготавливали материал для деревянных ложек. Человек, рожденный в этот день, мог понимать о чем разговаривают животные.

18 мая
День Арины (Ирины) — рассадницы. В этот день в деревнях начинают посадку капусты и огурцов в землю. Но существовало поверье, в этот день, когда рассаживается капуста и огурцы, нельзя кушать хлеб, иначе куры повыклёвывают рассаду. Наблюдали за первым поливом, если земля много воды взяла -сухо будет, если мало взяла воды - мокро будет. 18 мая - начинают свое цветение, яблоня и вишня.

19 мая
День Иова Горошника (Огуречника, Росенника). Иов росы распускает. Если на день Иова много росы и хороший день - будет хороший урожай огурцов в этом году. Если ночь на Иова будет теплая - будет много огурцов, если ночь будет холодная - огурцов будет мало.

20 маяКупальница. В этот день, с раннего утра, ведра с колодезной водой выставляли на солнце, а днем окатывали себя этой водой. Считалось, что вода в этот день имела очищающую магическую силу. Также лошадей по реке водили, чтобы от нечести всякой очистить. 20 мая - в цвету яблоня и клен.

21 мая
День Ивана Богослова. День Арсения Пшеничника. В старину пекли пироги, но сами не ели, а выносили за пределы деревни, и отдавали прохожим. Дурным знаком считалось не встретить прохожего, в таком случае пирог скармливали птицам. В этот день принято было начинать посев пшеницы. Если в этот день хороший дождь - грибное лето будет.

22 мая
Праздник Николы Вешниго. Николы Теплого. Николы-Чудотворца. Один из главных праздников на Руси. Именно Никола-Чудотворец был заступник и покровитель всего народа русского. После Николы, еще двенадцать раз будут холода. Если на следующий день после Николы Вешниго идет дождь, лето будет дождливое и холодное. 22 мая - расцветает сирень.

23 мая
День Симона Зилота Работать в этот день нельзя. Большой грех. В этот день знахари и знахарки ходят в лес и собирают травы, которые наделены целебной и магической силой. В этот день ходили искать клады. 23 мая - начинают цвести ландыши и слива, раскрывается дуб.

24 мая
День Мокия Мокрого. Если в этот день с утра туман по земле стелется, который еще с вечера образовался, и не разошелся до восхода солнца - быть буре. Если в этот день дождь - будет мокрое лето. 24 мая - расцветает незабудка.

25 мая
День Епифана. Рябиновка. Если в этот день восход солнца красный - летом будет засуха. В этот день, в старину, люди заклинали свои хаты от пожаров и попадания молний. Девушки, рожденные в этот день, наряжались в красные сарафаны. 25 мая - в цвету рябина.

26 мая
День Лукерья-комарника. В этот день с теплыми ветрами прилетают комары и всякая мошкара. Появились на Лукерья комары - быть хорошей погоде. Если на Лукерья много комаров, летом будет много ягод и грибов. Если в этот день много летают ласточки и стрижи - быть теплу. Начиная с этого дня, начинается сбор лекарственных трав. Человек, родившейся в этот день, будет назойливым и колким на язык.

27 мая
День Сидора-Огуречника. Если в этот день холодно, то и лето будет холодным. После дня Сидора лето начинает входить в свои владенья. На Сидора стрижи с теплом прилетают. В этот день начинают посев льна. В этот день в старину начинали посев огурцов в открытый грунт. В ночь на Сидора, во дворе вывешивали мокрую тряпку, если тряпка на утро мокрая, то огурцов будет много. Если в этот день тепло - жди огурцов хороший урожай.

28 мая
День Пахомия-бокогрея. Если Пахом пришел - запахло теплом. Если в этот день хорошая погода, лето будет теплым. В этот день овес начинает пускаться в рост. Человек, родившийся в этот день, будет добрым, и к нему будут тянуться люди.

29 мая
День Федосьи. В старину считался один из самых плохих, несчастливых дней в году. День Федора Житника. В этот день, люди старались засеять все жито. Если в этот день зацвела рябина, скоро будет тепло. В старину люди ходили в лес и смотрели на ольху, много шишек - к обильному урожаю ячменя.

30 мая
День Евдокии-свистуньи. Считалось, каков день, таково и лето будет. В этот день часто бывает очень ветрено. Если идет дождь и луна нарождается — быть дождливому лету, а если и ветер с севера дует - и к холодному. Человек, родившийся в этот день, имеет способность заговаривать дождь. В этот день лес змеями кишит.

31 мая
День Федота-Овсянника. В этот день заканчивается посадка огурцов. Если на Федота сирень благоухает своими запахами, значит, будет дождь. В этот день дуб полностью разворачивает свою листву. Человек, рожденный в этот день, будет иметь долгую жизнь, если будет приходить к дубу и сидеть возле него. 31 мая - красный клевер начинает свое цветение.

Славянство - это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним славянским обычаям.

Традиция русского народа - это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции.

Тысячи лет природные календари служили нашим предкам, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо - Коло Сварога - несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.

Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное - приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля - живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость нашей Земли-Кормилицы.

С 25 декабря по 6 января на Руси народ отмечает Большие Велесовы Святки - двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных - тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц. Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров - навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок.

О сию пору совершается «кормление» Мороза (Дед Мороз - Зимний Лик Велеса, Хозяина Нави, Владыки Мёртвых) поминальной стравой - кутьёй (кашей, приготовленной из размоченных в воде пшеничных зёрен с добавлением сухих фруктов и мёда) - тако же связано с почитанием предков. Ряженые в обличьях выходцев из Нави (в образе Навьих Дедов) и личинами животных обходили дома, пели пожелания блага на грядущий год и получали за это подарки в виде всевозможных угощений с праздничного стола, а тако же кутьи (ибо считалось, что в личинах, колядующих к живущим в Яви людям приходят души их предков).

С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлениям наших предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть. Так оно и было на самом деле, ибо рождалось новое солнце-дитя Хорс. Совершались различные магические обряды и церемонии, которые были призваны помочь солнцу переродиться. Кроме того, считалось, что эти обряды повлияют на могучие силы природы и принесут в будущем году новый обильный урожай. Таким образом, в представлении наших предков, суть зимних обрядов и песен состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота, и счастливую семейную жизнь.

Пора зимних святок в жизни народа была насыщена колядованием, ряжанием, играми и ездой на лошадях и санках, предсказаниями, приметами, гаданиями, песнями и танцами. Колядование - хождение по домам с короткими песнями-колядками, прославляющими Коляду, хозяев дома, с поздравлениями с Новолетием (Новым Годом), с пожеланиями счастья, богатства, лада и добра. Каждая колядка должна состоять из нескольких частей:

1. Сообщение о том, что идут колядовщики;
2. Славление хозяев дома;
3. Просьба одарить колядовщиков;
4. Поздравления с Колядой и Новолетием.

Колядовщиков одаривали специально испечёнными «козулями», «коровками», пирогами, фруктами и деньгами. Для сбора подарков среди колядовщиков были механоши, то есть люди, которые носили глубокий мешок с подарками. Иногда жадные хозяева прогоняли непрошенных гостей. Тогда для них колядовщики пели специальные корильные колядки или «колядки-проклятица», в которых хозяевам сулились различные угрозы: «уведём корову за рога», «в дом чертей, а в огород червей». Колядовщики всегда носили с собой один особо важный атрибут - «Солнце» с лучами на шесте, как символ рождения нового Солнца.

Тако же колядовщики использовали вертепы - специальные двухярусные ящики, внутри которых с помощью деревянных или тряпичных кукол разыгрывались сценки, посвящённые празднованию Коляды.

На Святки было принято рядиться, то есть надевать на себя диковинные, необычные костюмы и маски (личины). Прежде всего это были костюмы и маски животных: медведя, быка, лошади, гуся, козы, журавля, лисы, а также сказочных и мифологических существ: кикиморы, лешего, домового, водяного. Тако же люди одевались в старика со старухой (стариком рядилась девушка, а старухой парень), солдата, доктора, барина и слугу. Каждый костюм каждая маска были традиционны, то есть их смысл и значение передавались из поколения в поколения. С каждой маской были связаны определённые действия и тексты - присказки. Считается, что к ряжанию наши предки обращались потому, что боялись нечистой силы, которая с увеличением тёмного времени суток активизировалась. Если нарядиться и скрыть себя под личиной, то нечистая сила не узнает и не причинит зла.

Катание с горы на санках тоже имело магическое значение, считалось - у того, кто дальше всех спустится с горы - в новом году будут долговолокнистые стебли льна и урожай будет хороший.

Святочные же гадания возникли ещё в глубокой древности, когда человек считал, что можно узнать будущее, заглянув в прошлое, или узнать свою судьбу по разным приметам. Хотя для большинства людей гадание стало шуткой, игрой, одной из праздничных забав, тем не менее, многие относились к этому очень серьёзно. Существуют различные способы гадания: гадание башмачком, гадание снегом, гадание под окном, гадание на курицах, гадание воском, подблюдные гадания и гадания на вещах. К гаданиям прибегали, в основном, молодые девушки, которые хотели узнать свою дальнейшую судьбу, а хозяева семейств гадали на урожай, на приплод скота. Считается, что самое «верное» гадание происходит на Коляду (Рождество) или на Турицы (Крещение).

Турица зимняя посвящены Велесу в облике тура - одного из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.

Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым.

Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.

Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки.

Славянские «Зимние Турицы» - древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда юноша должен был проявить свои охотничьи способности, воинскую отвагу и завалить своего первого крупного зверя.

В отличие от «Перуна Зимнего» юноши в этот день испытываются не столько на «крепость тела», сколько на «крепость духа» и смекалку – уходя без всего в лесную чащу, юноша должен соорудить себе место для ночлега, добыть себе пропитание и развести костер.

В этот день приносятся требы не только Велесу, но и Чернобогу. Возле кумира Чернобогу щедро льются хмельные напитки и мёд. Не менее щедро сочится из ран и кровь, ибо воины сегодня братаются как и подобает настоящим мужчинам.

Непременные блюда дня – сочиво (хлебные зерна, размоченные водой и сдобренные медом), кутья и взвар.

День хорош для изготовления и освещения оберегов и рунических дощечек для ворожбы.

Вечером рядятся медведями, надев наизнанку шубы, дурачатся и веселятся, а ночью девушки гадают о замужестве.

6 - 8 января люди могут смело обращаться за помощью к любым богам и силам, могут гадать-ворожить на судьбу и т.д. В ночь становятся чародейными все зеркала и прочие поверхности, отражающие явий мир.

Снег, собранный в этот вечер и брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год. Собирают сегодня снег и для отбеливания холстины.

8 января - Бабий день, Бабины, День повивальных бабок и рожениц, Празник Рода и рожаниц, Бабинцы (брян.), «Маладзёны» (белорус.), «Зімні пакроўчык» (белорус.), Святая Богородица (белорус.), «Бабинден» (болг.), «Бабин дан» (серб.), День гусляра пророка Давида, Дарий - год дарит, Праздник собора пресвятой Богородицы (христ.).

Праздник Бабьих каш имеет очень древние корни и восходит к почитанию богинь-матерей. В этот день почитали повивальных бабок. Женщины, имеющие детей, приносили подарки и угощения: пироги, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Посещение и совместная еда с повивальными бабками иногда проходила с вечера «до белого света». Сама повивальная бабка иногда проводит ритуалы, которые должны помочь женщинам иметь больше детей. Повитуха варила кашу для рожаниц из проса или гречихи. Этому блюду отводилась важная роль в обрядовых действах. Например, чтобы предупредить низкорослость ребенка, бабка поднимала горшок с кашей, приговаривая: «Расти высоко-высоко». Чтобы малыш поскорее встал на ноги, старшим детям тоже вручался горшок с кашей: её полагалось съесть на улице, а в пустой горшок посадить петуха или курицу (соответственно полу новорожденного). В этот день стригли первые волосы детям, а в память умерших ставили Роду и Рожаницам особую трапезу.

Мара-Морена - Владычица Зимняя, Тёмный Лик Великой Богини-Матери - Та, Которая владычествует в Смерти.

Различают три Зимних Лика Мары:
1) Мара Девица (Юница) - Мара Осенняя - Её встречают не ранее 9 груденя/ноября-месяца («Матрёна Зимняя» в эпоху двоеверия), но не позднее 21 груденя («Введение»);
2) Мара Владычица - Мара Зимняя - Её чествуют 13 сеченя/января-месяца (подробности см. далее);
3) Мара Старица - Мара Вешняя - Её провожают на Масленицу, не позднее 25 березозола/марта-месяца, сжигая чучело Старухи-Зимы на обрядовом костре.

Пора в Годовом Круге, когда Великая Тёмная Владычица, Хозяйка Зимних Стуж входит в Свою полную силу, - 13 сеченя/января - считается в народе «страшным» временем, опасным для всего живого. Этот день не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны.

Так, известно, что день этот - один из самых «несчастливых» дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, 13 сеченя на волю «отпускаются» Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави, числом 13: Огнея, Гнетея, Знобея, Ломея, Трясея, Хрипея, Глухея, Пухлея, Сухея, Желтея, Чернея, Хладея и Старея

Сведущие люди чтут в этот день Зимнюю Владычицу особо - обрядами и радениями. В лесу находят сухое дерево, кладут к его подножью собачий череп, к ветвям привязывают обрывки звериных шкур. Кланяются Маре подгорелыми пресными лепёшками (перепеками) и очищенными от скорлупы варёными яйцами, которые накалывают на «Навьи кости» - заточенные колышки, воткнутые в снег вокруг дерева.

19 января отмечается Водосвет В этот день Вода становится светлой, после чего длительное время сохраняет свои целебные свойства. По обычаям принято искупаться в проруби. Другой, более "мягкий" способ получения здоровья от Светлой Воды - зачерпнуть ведром речной Воды и облиться в домашних условиях либо в защищённом от ветра месте. Сразу после купания в проруби следует быстро вытереться насухо и тепло одеться, затем продолжить праздник чаепитием в кругу друзей. Вода сегодня волшебная и даёт купающимся здоровье вплоть до Купалы летом и следующего Водосвета зимой.
Праздник проводится под открытым небом, по возможности - у источника воды (реки, озера, родника, ключа). Мужики пробивают проруби, а бабы украшают разноцветными лоскутками лед вокруг них. Затем начинаются славления Мары-Марицы-Водицы: в проруби вначале бросают дары - пироги и зерно, после чего в них окунается каждый желающий, дабы обрясть телесную крепость и здоровья на целый год. Согласно славянским ведознаниям, во время Водосветия Солнце, Земля и центр Галактики расположены так, что открывается линия связи между сердцем нашей планеты и центром Галактики. Действует особого рода энергетический канал, который определенным образом структурирует все, что в него попадает. Этой структуризации подвергается вода на Земле и все, что сделано из нее.

21 января отмечается Просинец - Середина Зимы - считается, что холод начинает спадать и возвращается по велению Богов в Земли славян Солнечное тепло. Славят Небесную Сваргу.

Название праздника "Просинец" происходит от "про-сиять", что означает возрождение солнца. Вспоминали в Просинец в ведических храмах о том, как Крышень когда-то в древности дал людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения, огонь. В тот же день Крышень пролил на Землю из небесной Сварги волшебную Сурью. Славяне верили, что излитая на землю Сурья делает все воды целебными, поэтому обязательно купались в освященных водах.В Просинец происходило водосвятие. День этот соостветствует в годовом круге Перуновых праздненств еще и победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке. Поэтому в грандиозных пирах, которые славяне устраивали в Просинец, непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Также в этот праздник было принято купаться в холодной речной воде. До сих пор считается, что именно в Просинец холод начинает спадать и Солнечное тепло по велению богов возвращается в Земли славян.

Кудесы - день угощения домового. Домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник.

Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. Название праздника - кудесы (бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой.
Домовой – дух добрый. Обычно он – рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке.

1 апреля этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле.

1 и 2 февраля отмечается Громница - встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной весны дают первой бой силами Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время можно увидеть молнии. Громница - одно из названий Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Меланьей. В этот день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака.

С 4 по 10 февраля отмечаются Малые Велесовы или Волчьи, Святки - череда святодней между Велесом Малым (3 февраля) и Велесом Великим (11 февраля): 4 февраля - Велес Студёный, 5 февраля - Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 февраля - Велес Телятник, 7 февраля - Велес Лукавый, 8 февраля - Велес Серповидец, 9 февпаля - Велес Житный Дед и, наконец, 10 февраля - Велес Зимобор. Волчьими Малые Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, - играются так называемые волчьи свадьбы.

16 февраля. отмечаются Именины Кикиморы - день, когда люди творят обереги дому. У христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы".

21 февраля отмечается Весновей (Стрибог Зимний) - день, когда зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал".

29 февраля отмечается Кощеев день - отмечается один раз в четыре года. В этот день Кощный Бог возвращает людям в виде всевозможных бедствий сотворенную или неправду. Но мудрые учат не бояться этого, а обращаться в Сердце Родным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть Кривду и жить по Правде.

1 марта отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны.В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

8 - 9 марта проводят обряд закличек Весны (богини Живы).Расстилают на поле новый холст, кладут на него круглый пирог и, вновь обращаясь на восток, произносят: «Вот тебе, матушка Весна!». С этого дня начинают петь весенние обрядовые песни-веснянки, посвящённые богине девичьей любви Леле, покровительнице влюблённых.

22 марта проводят вторые Заклички Весны (Богини Живы), творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе "ярилиным плешами". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц (от того праздник сей зовется Сороками), знаменующих собой приближение Девы Весны. На чье поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.

6 - 7 апреля на Землю окончательно спускается Весна - богиня Жива. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну.

В дни весеннего равноденствия славяне отмечают великий праздник "Масленицы". Второе название этого праздника "Комоедица" (бел.), которые празднуют когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается приРОДа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой. (20 марта). Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта.
Главным яством великого праздника Масленицы является блин - в славянской языческой традиции символизирующий Солнце.

Утром люди торопятся на капище, высокое место, где подсохла земля. Возле капища на перекрёстке дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи (черти, нечистая сила), принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. Это один из древнейших русских праздников - день почитания Медвежьего Бога: принесение жертвы (требы) великому Медовому Зверю.

На столы, покрытые скатертью, ставят печенье, горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, и пятую часть помещают на открытое место возле священного Огня, приговаривая: "Честные наши родители! Вот для вашей души блинок."

Торжественно везут к капищу на соломенной "кобыле" куклу Марены (куклу вяжут из соломы и обряжают только женщины). Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают богиню.До сих пор сохранившейся обряд сжигания масленичного чучела (а там где вскрылись реки, его остатки бросают в воду) есть не что иное, как торжественные похороны богини Смерти (то есть Мары) со всеми почестями. Нельзя не почтить богиню, с которой каждому из участников обряда когда-нибудь придётся встретится.

3 апреля - Водопол (День Водяного) – пробуждение Водяных и Русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек.

Другие названия праздника: Пробуждение Водяного, Угощение водяного, Водопол, Ледокол, Праздник рыболовов, Никита-водопол, Никита вешний, Никита-исповедник, Агафья и Никита.

Просыпается Водяной от зимней спячки. Водяной дух ослаб за зиму. Ему нынче не худо чем-то поживиться да царство свое водяное оглядеть. В этот день рыболовы приходили к воде в полночь полакомить Водяного-дедушку.

14 апреля отмечается Воронец (Вороний праздник) - святодень, посвящённый Вещему Ворону. Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. Мудрым же - Ворон, как потворщик Велесов, приносит в клюве своём Живую и Мёртвую Воду и открывает тайны Жизни и Смерти.

16 - 22 апреля Русалии - с наступление тепла по высокой воде начинают свои игрища русалки.
16 - 22 апреля череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица (неделя) посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней, выбирают промеж себя «Лелю» - самую пригожую из всех, оплетают-убирают её тело и одежды свежей зеленью, водят вокруг неё хороводы, поют песни да творят иные свои таинства, от сторонних (мужских) глаз сокрытые. Славя Юную Лелю, они приносят Ей требы, сбрызгивая с ивовых ветвей воду на нивы. Затем - бегут играть с парнями в «ручейки», строят из рук «Живин мост».

22 апреля - 10 мая празднуется Красная Горка - Праздник весны, веселья, хороводов, символизирует встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что весна - это начало новой жизни для всей природы, это еще и первое весеннее гуляние молодых девушек.

Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Считалось даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома.

Раньше, на Красную горку знакомились девушки и парни, они выбирали себе суженых и в игровой, шутливой форме оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию. На Красную горку было принято наряжаться в самые красивые наряды и одежды. Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Девушки и женщины разными способами пытались привлекать к себе внимание парней, так, кто из них вплетал в волосы цветные яркие ленты, а кто повязывал расписные платки. Все хотели выделиться из большого числа девиц. Оставаться дома и не ходить на гуляния в этот день было просто не дозволительно. Считалось, что просидевшие дома все гуляния юноша или девушка не найдут себе пару или ему достанется распоследняя невеста, а ей - никудышный жених, так как самых самых лучших "разберут" другие, и что ещё хуже – с непослушными случится несчастье. Весельем заправляла кума или девица, Лада. Она была лучшим знатоком текстов песен и присказок, руководила хороводами, запевала песни, помнила правила игр.

22 апреля празднование славянского Женского Дня - Лельника - в этот день все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества.

23 апреля считался Днём Ярилы («Ярило Вешний»). В этот день проводится важный обряд – «Отмыкание Земли», или по-другому – ЗаРОД (зарождение). В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.

К моменту празднования Ярилы Вешнего Природа завершает свои основные весенние циклы пробуждения от зимнего сна, и посему этот день отмечается в народе, как день, когда бог Ярило на своём белом коне объезжает Белый Свет. На своём пути Ярило обязательно посещает леса – дабы раздать свои наставления волкам. Весьма распространённым обрядом почтения Ярилы Вешнего – является кормление волков, то есть содействие экосистеме, давая тем самым возможность молодым, неокрепшим животным не стать добычей оголодавших за зиму волков. Поэтому в русской народной традиции день Ярилы Вешнего также известен как Юрьев день – день «волчьего пастыря».

30 апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...» Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник - Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы

1 мая День Богини Живы, по традиции Живин день Матушка-природа пробудилась от зимнего сна. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает… Да и как по-другому, ведь весна на дворе? Между тем, наши предки издавна связывали этот процесс пробуждения и обновления с деятельностью славянской Богини Живы. Богиня Жива – олицетворение плодоносной силы. Богиня рождения, жизни, красоты всего земного, весенней поры.

В стремлении оказать уважение Богине Жива, славяне устраивали особые праздники в её честь. В лесах, на лугах и полях организовывались широкие гуляния, дабы поблагодарить прекрасную Богиню Живу, создательницу всего молодого и живого. Женщины вооружались мётлами и совершали обрядовую пляску вокруг костра, водили хороводы и пели песни, тем самым, они очищали место от нечисти. Радуясь приходу весны, по обычаю все желающие прыгали через костёр, веря, что с помощью огня можно очиститься от наваждений после утомительной зимы. В народе по этому поводу говорили, «кто прыгнет высоко – у того и смерть далёко».

6 мая отмечается День Даждьбога, или Даждьбог Вешний. В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических (языческих) храмах и на вспаханных полях славили Даждьбога

7 мая отмечается Пролетье - праздник встречи лета. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения Земли (в частности обряд опахивания), приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, дудки, свирели.

9 мая День Земли-Матери. Наши пращуры неустанно благодарили Её за щедрые дары, слагали и пели в честь Неё песни, и Она платила за любовное отношение к Ней людей Своей Материнской заботой. Леса дарили ягоды, орехи, фрукты. Богат и разнообразен был животный мир, реки и моря полны рыбой. Современный человек относится к дарам природы чисто потребительски, считая, что "хозяину" Земли всё дозволено. Поэтому-то скудеет и скудеет, казалось бы, неисчерпаемое изобилие, иссыхает любовь нашей Матери к своим детям.

9 мая является святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра Земля чествуется как именинница. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю.

В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. Следует обратить внимание на значение: "грудие" - капли, а "грудие росное" - капли росы, "градные груды" - дробинки града. По всей видимости слово "грудие" без дополнительного определения (росное, градное) означает просто дождевые капли. Это больше подходит к контексту, ибо роса ведь образуется из тумана; капли росы не падают с неба, а древний источник утверждает, что Род именно с неба ("седя на воздусе") мечет свои плодотворные капли на землю...

26 мая по 2 июня отмечаются Зелёные Святки (Вторые Русалии) - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов- русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело (которое обычно плетут из травы и украшают цветами) в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов

30 мая отмечается Змейник весений - Змеиный праздник, отмечаемый во время Зелёных Святок; один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Живы. По поверьям, о сию пору змеи, потворницы Велесовы, выходят на белый свет, принося Земле плодородие. В пору двоеверия на Руси 30 травеня/мая отмечали Исакия Змейника.

По поверьям, в этот день змеи «имеют власть» безнаказанно кусать неосторожных людей, каким-либо образом потревоживших их. Считалось, что змеиный укус в этот день «ни поп не отчитает, ни бабка-знахарка не зашепчет».

22 мая Троян (Трибогов День) - праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав - Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. Троян – бог здоровья, целебных трав, знахарства.

23 июня празднуется великий праздник "Бог Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния).

Солнцестояние - момент времени в годичном вращении Земли вокруг Солнца, когда наблюдается самый короткий день или самая короткая ночь. В году два солнцестояния - зимнее и летнее. БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.
На празднике каждый должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела)
Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в водах (реки, озера, водоема) чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души)
Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа)
Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, ведут через Огненный Круг за руку.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.
В древности люди праздновали эту ночь, чтобы через ритуалы и обряды поклонения Стихиям обрести их силу и энергию. Например, считалось, что земля дает прочную основу в жизни, уверенность в себе, плодовитость. Однако, основная суть этого праздника заключается в том, чтобы люди научились радоваться жизни, любить ее, наслаждаться ею. Это помогает раскрыться сердцу и почувствовать счастье. На этот праздник принято отправляться на природу, ближе к воде. До самого рассвета полыхают костры, слышен смех, звенят веселые песни. Ритуальные купания, венки из цветов, танцы вокруг костра - все это летний Солнцеворот.

Именины Месяца - праздник, отмечаемый 5 июля и посвящённый чествованию ясного Месяца и его Покровителей - Рогатого Отца-Велеса и Луноликой Матери-Мары. Месяц, согласно народным представлениям, это: Велесова Ладья (Ладья Мёртвых, на которой Вещий Бог переправляет души умерших на «тот свет» - в Навь), Серп Мары (котором Она рассекает Нити Живы - Нити жизней), Навья Чара (коя половину месяца наполняется, а другую половину источается), рога Небесной Коровы и т.п
На Именины Месяца выкладывают на ночь - под Лунный свет - Велесовы обереги (в том числе «змейники») и некоторую обрядовую утварь, особенно сделанную из серебра - «Велесова железа» - и используемую в обрядах, связанных с Велесом и Марой. Обереги с изображением Солнечных знаков (Коловратов), а также предметы, сделанные из золота - «Солнечного железа» - под Лунным светом не святятся.

Говорят, что созерцание ясного Месяца дарует мудрость следующим Стезёю Вещего Бога, но способно свести с ума иных, чьё сознание вместе с Жизненной силой Мара-Луна может «выпить» в один присест, словно из Навьей Чары...

19 июля отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) - Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и небудет орехов - все по вымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь".

20 июля отмечается великий воинский праздник - Перунов День; великий святодень всех воинов-защитников Земли родной, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождем в этот день смывается злые чары - "лихие призоры" (сглазы и порчи) и многие болезни.Перунов День называли в народе "сердитым днём". Работать в этот день, по обычаю, было нельзя: "На Перунов День снопов не мечут: грозой спалит". В этот день не выгоняли скот за околицу, так как считалось, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи.
Если на Перунов День вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров. Готовились к Перунову Дню в течение целой недели. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили обрядное пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую.

Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). После славлений Перуну воины приступают к освещению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, колья, ножи, булавы и другое холодное оружие.

22 августа Именины Лешего - Чествование Лесного Хозяина и принесение ему особливых треб. По поверьям, в ночь Леший (если его предварительно не задобрить) раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои именины. В народе говорили: "На именины Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства.

4 октября отмечаются Проводы Лешего - прощание с Лесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето. Леший - олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны - было распространено на Руси не повсеместно

24 сентября славяне празднуют великий праздник - Радогощ, (Осенины), приуроченный к осеннему равноденствию. Собран урожай, осеннее Солнце - Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Это самый крупный осенний праздник урожая, во время коего жрец или старейшина "прячется" за яствами (в старину за огромным медовым пирогом), сложенными горкою на общем столе, испрашивает всех собравшихся: "Зрите ли мя, детушки?". Если ответ будет: "Не зрим, батюшка (отче)", то это означает богатый урожай, а если: "Зрим", то худой, после чего жрец благословляет народ словами:"Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!" или "Так дай же Боги, чтобы на следующий год было больше!" После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чащей с сурьей, начинается"пир горой" (еда на праздничном столе складывается горкой, которая к концу пира значительно уменьшается). Согласно славянским верованиям, о сию пору"закрывается" Сварга, куда "уходят" из Яви светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в сердцах людей, живущих по Прави.

1 октября отмечается Покров - Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небеса

Покров - (с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата). В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который "покрывал" землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи.
В этот день Домовой спать укладывается и всвязи с этим был связан ритуал "Запекания углов". Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные "блинцы" блины небольшого размера, а первый блин делили на 4 части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен. В этот день девушки просили Ладу о замужестве (во время христианства стали просить Богородицу.) И именно с этого дня начинались регулярные девичьи посиделки.

С 21 по 27 октября (листопада, жёлтня), проведения тризн и иных поминальных обрядов.
Проводы душ Предков в Ирий (до будущей весны) которые крепя собой Род Небесный становятся Духами - Охранителями РОДа земного. В их честь подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей, чтобы духи могли вдыхать поднимающийся от пищи пар. Кроме того, на столе кладут больше ложек и ставят больше стаканов - для Предков (этот обычай сохранился и до сегодняшних дней). Каждого умершего предка называют по имени.

21 сентября отмечается День Сварога - праздник Небесного Кузнеца, Бога Сварога. Прошли уже обряды закрытия Сварги(прерывание живой связи между Небом и Землёй). Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса.
Чтобы легче было людям перенести столь тяжелый период, Сварог решил даровать им топор, обучить ремеслам. Именно поэтому этот день несет в себе чествование плотников, кузнецов и прочих ремесленников-умельцев. В этот день начинают резать кур, а первые из них становятся жертвоприношениями Сварогу.

С 31 октября на 1 ноября - чародейная Велесова Ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью. Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для Славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.

24 ноября отмечается праздник Богини Судьбы (девичье посвящение) - Свято Доли. Девушки ворожат на супругов. Именно в день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь накануне этого праздника по совершенно простым приметам можно узнать суженого, а также о том, как сложиться жизнь в ближайшие несколько лет и как обойти злую судьбу (недолю). Вечерницы. Беременные женщины молят Богиню о хороших и лёгких родах.

30 ноября отмечается Калита - холостяцкое посвящение. Праздник холостяцкой судьбы - парни выбирают пару. В этот день молодых ребят посвящают во взрослых парней и принимают к холостяцкому обществу. Молодые парни прыгают к Калите, приобщаясь к женскому началу природы. Проводятся вечерницы (музыкальные вечера и концерты).

6 декабря отмечается Встреча Велеса-Мороза (Велеса Зимнего) - святодень, когда встречают Велеса в его зимнем обличии - в образе Мороза. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода. Мороз тако же покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он Сын Велеса и Марены, то этот день часто отмечен оттепелями. Вечером сего дня устраивают пиры, на которых проходят замирения рассорившихся. Праздничная страва (еда): квас, пироги.

21 -22 декабря отмечается Корочун - самый короткий день и самая длинная ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Кощный Бог "окорачивает" уходящий год. Празднуется накануне Коляды (Зимнего Солнцеворота). Зачин проводят жрецы Чернобога. По поверьям, ночь перед Колядой благоприятна для разнообразных гаданий, волшбы, путешествий души в Навь и прочих магических обрядов и ритуалов.

25 декабря отмечается Коляда - один из важнейших святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту (Солнцестоянию). В этот день Рождается солнце-младенец Хорс (Хорс означает круглый, от “хоро” - круг, отсюда русское хорошо - “солнечно”, хоровод). Когда день “на воробьиный скок” прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, славяне отмечают Коляду. Коляда это название праздника рождения Хорса, дабы не упоминать имя божества всуе. Так называемое замещающее имя. Однако, Хорс это такое же замещающее имя, только более древнее. Он же Божич. Коляда тоже означает круглый (в древности произносилось как “КолёНда”, с носовым Н), от “колo” - круг, отсюда “кола” - повозка, колесо, колач, колобок.

Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов (перед рождением Хорса была самая длинная ночь в году, торжество Чернобога), так как именно волки вывозят маленького Божича на небо после длинной ночи. По окончании зачина всем подносится братина с мёдом.

31 декабря отмечается Щедрец (Щедрый Вечер) - последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром. В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: длившиеся от Коляды до Щедреца, и Стршные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Туриц. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда бесощина гуляет.

Масленица – переходный зимне-весенний праздник. Великий Пост. Пасха.

22 мариа , в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновали Сороки –вторая встреча весны. В этот день, по воззрению крестьян, прилетают из теплых стран сорок птиц и первая из них – жаворонок, а сорока начинает вить гнездо. Накануне женщины месили из ржаной муки тесто и пекли «жаворонков» (в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками), а вдень праздника, раздавали детям. Дети бежали закликать жаворонков, а сними и весну. Для этого жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорок, бежали по деревне. Подбрасывая птичек вверх, дети пели зазывные песни-веснянки, звали, «гукали» весну. Затем собирались в одном месте и начинали есть своих птичек, оставляя от них только голову, которую берегли для своих матерей. Потом они целовались, поздпарляли друг друга с весной и разбегались по домам, где каждый отдавал голову «жаворонка» матери со словами:»На-ка,мама, тебе голову от жаворонка: как жаворонок высоко летел, так, чтобы и лен твой высокий был…». Поцерковному календарю – сорок мучеников (они пострадали в 320 г., когда особенно были жестоки гонения Лициния за христианскую веру; в Севастии Армянской «за непреклонное исповедание новой веры» сорок христиан сначала мучили, затем осудили простоять целую ночь в ледянной воде при пронизывающем ветре, утром их, полумертвых, вытащили из озера и подвергли новым истязаниям; в конце концов мучеников сожгли на костре, а пепел развеяли). Память сорока великомучеников Православная церковь чтит особо – совершается литургия и облегчается пост.

7 апреля – Благовещение (третья встреча весны). Благовещение обозначает провозглашение радостной вести, что Спаситель идет к людям. Благовещение – самый большой праздник у Бога (отмечается, согласно решению церкви, с 4 в. н.э. по легенде: до 16 лет Мария жила при храме и по достижению этого возраста, согласно традиции, ее следовало отдать замуж; в скором времени ей нашли мужа – престарелого плотника Иосифа, он хотел тайно отпустить Марию, но Ангел Господень явился ему во сне и сказал: «Иосиф, не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в ней есть от Духа Святого. Он спасет людей от грехов их»; и Иосиф поступил так, как велел ему Ангел – принял свою жену; и родила Мария сына, и нарекла его Иисусом. В деревнях праздник считался днем покоя и совершенной свободы. В этот день считалось грехом заниматься каким-либо делом. У русского народа существовало поверье, что этот обычай как-то нарушила кукушка, попробовав свить себе гнездо, и была за это наказана: теперь она никогда не может иметь родного гнезда и вынуждена класть свои яйца в чужие гнезда.

Радуница – девятый день от Пасхи, вторник Фоминой недели. В этот день поминали родителей. По народному поверью, души предков в эти дни весны возносятся над землей и незримо касаются угощений, которые им приносят, чтобы их радовать. Воспоминания о родных, радение о роде своем и символизируют Радуницу. Само слово «радеть» означает хлопотать, стараться от всей души, заботиться. Народ считал, что, устраивая весенние поминки, мы радуем души предков, и печемся, заботимся о них. Целый день сидят люди на могилах, пьют, едят, оставляя явства отцу и матери; кругом них бегают дети, играют; вечером все идут по дома, а утром, до зари, все хозяйки спешат на могилы помотреть, тронули ли явства родичи.

Красная горка – первое воскресенье после Пасхи, последней день пасхальной недели, праздник красной весны, с него начанались хороводные игры, игрались свадьбя. По легенде: давным-лавно русские славяне не имели храмов и отправляли богослужебные обряды на открытых местах (холмах и пригорках). Название праздника связано с ткм, что солнце начинает ярче светить, окрашивает оттаявший снег на пригорках в красный цвет. Начинался праздник с восходом солнца, когда молодежь выходила на освещаемый холм или пригорок; водили хороводы, держа круглый хлеб в одной руке и красное яйцо в другой, и приветствовали весну; женихи и невесты гуляли в праздничных нарядах, присматриваясь друг к другу. Юноши и девушки водили хороводы, выбирая из своей среды молодую девушку, символизирующую весну, ее украшали зеленью, цветами, на голову надевали венок из живых цветов. Хороводы и венки символизировали возвращение солнца, новый круг в жизни природы. Красная горка считалась девичьим праздником; считалось дурной приметой, если кто-нибудь из парней или девушек просидят в этот день дома (парень или совсем не найдет жену, или возьмет рябую, уродину, а девушка совсем не выйдет замуж).

Преполовение – середина срока между Пасхойи Троицей, т.е. 25 день после Пасхи. Он принадлежит к числу праздников истинное значение которых почти непонятно для народа. По легенде: один раз гнались за Богородицей разбойники, а она была с младенцем на руках; добежала она да реки и бросилась в воду, но с младенцем на руках плыть было трудно (грести приходилось только одной рукой); тогда взмолилась Богородица к своему младенцу с просьбой дать ей третью руку, младенец услышал мольбу матери и появилась у нее третья рука, и она благополучно добраласьдо противоположного берега. Благодаря этой легенде русские крестьяне называют праздник «Преплавлением (от слова «переплыть»). В этот день совершался обряд освящения воды на реках, озерах, в колодцах – и вода считалась целительной.

Вознесние – сороковой день после Пасхи, празднование «вознесение» Христа на небо. На праздник пекли пироги с зеленым луком и хлебные «лесенки» с семью перекладинами (по числу семи небес Апокалипсиса). После их освещения в церкви, лесенки относили на колокольню и бросали вниз на землю; при этом гадали о том, на какое из семи небес суждено попасть гадающему (когда все семь ступеней оставались целыми, это указывало на прямой путь на небо, и наоборот - если все разбивались, то ни одно из небес не годилось, обнаруживался страшный грешник). На Вознесение совершался обряд «крещения и похорон кукушки», который продолжался от одного до трех дней. Это был сугубо женский (девичий) обряд, совершавшийся тайно, никто посторонний не должен был знать места «крещения» и «захоронения» кукушки. Изготовлыли кукушку из пучка травы «кукушкины слезки», придавая ей человеческий вид (иногда делали тряпичную куклу). «Кукушку» наряжали в девичий наряд, украшали лентами, бусами. «Крещение» происходило под березой, куклу сажали на ветку или ставили под дерево, покрывали плаком и три раза перекрещивали. Но под «крещением кукушки» понималось кумление девушек: девушки целовалис, менялись крестами, бусами, платками, затем ели яйца, а скорлупы развешивали на ветках деревьев и кустов. Кумление сопровождалось специальными «кумитными» песнями. Хоронили кукушку или в тот же день или на следующий, а то и через день. Если кукушка была из травы, то ее зарывали в землю одна- две из девушек в тайном месте; если кукушку оставляли на дереве, то все участницы обряда устраивали общий пир, пели песни, после чего расходились по домам.

Семик – седьмой четверг после Пасхи. Он знаменовал прощание с весной и встречу лета, зеленеющую землю с ценральным персонажем – березкой. Наряженная в течение нескольких дней березка должна отдать всю свою силу начинающему зеленеть полю, способствовать урожаю и соответственно - благополучию людей.Прихожане шли на обедню в церковь с букетами полевых цветов, а пол храма устилали свежей травой. Рощи и дубравы служили местом таинственных обрядов язычества. Веселье начиналось после обеда. Девушки, украсив свои избы березками, шли за околицу под предводительством девушки, избранной по жребию и одетой в мужское платье (это – Семик). Они несли с собой печеные и сырые яйца для яичницы, лепешки и пироги. В ближайшей рощи выбирали кудрявую березку, срубали самую густую ветку, украшали ее лентами, втыкали в землюи устраивали хороводы. Пели песни до обеда, после трапезы рвали с той же березы ветки и плели венки. Потом они шли на реку и с зажмуренными глазами бросали венки в воду, загадывая: потонул венок – в тот год замуж не выйти, а можно даже умереть; смотрели в какую сторону поплывет венок – туда и замуж выходить. К вечеру девушки возвращались домой с венками и берегли их до Троицы. В некоторых деревнях пекли для девиц козули: род круглых лепешек с яйцами в виде венка. С козулями она шли в лес. В этот день проводился обряд кумления, который совершали девушки в лесу после завивания березки: ветки березки загибаются в круг, так что образуют венок;подвязываются крестики, а затем целуются сквозь венки и меняются крестиками. Покумившиеся девушки считаются подругами на всю жизнь или до следующего кумления через год. Существовал обычай делать в Семик соломенное чучело или даже два – Семика и Семичихи. Их сажали под наряженную березу, водили вокруг хороводы, а в Троицу со смехом и причитаниями»хоронили» - бросали в воду. Это великий день для русалок. Девушки в этот день плели венки и бросали их в лесу для русалок, чтобы они не добыли их суженных.

Родительская суббота – суббота накануне Троицы: в этот день принято посещать кладбище, жечь поминальные костры, могилы украшают березовыми ветками.

Троица – воскресенье, пятидесятый день после Пасхи (отсюда второе название Пятидесятница), праздник в честь Отца, Сына и святого Духа. По преданию, в этот день совершилось сошествие Святого Духа на апостолов, ученики Иисуса собрались все вместе и внезапно раздался шум с неба; явились в этот момент языки и сошли на каждого из учеников и начали говорить они на разных языка, чтобы проповедовать христианское учение среди всех народов. В народе Троица называется зелеными святками. В этот день украшают храмы и жилища ветками и цветами и стоят в храме тоже с цветами. Символ праздника – березка. В этот день устраивали праздничные шествия, танцы и хороводы; шутливое обливание водой друг друга; катание на лодках, украшенных зеленью и цветами; посещали святые источники. Троица – популярный девичий праздник с танцами, с выбором троицкой невесты и т.п. Троицкая невеста во главе праздничной процессии совершала обход деревни или города. Только в Троицу устраивались похороны покойников, которые не были погребены в течение года (во время войны, чумы, голода мертвые обычно сваливались в общую яму); их тела зашивали в рогожу, делали гробы и хоронили.

Духов день – пятьдесят первый день после Пасхи (не христианский праздник). В этот день развивают венки; основные поверья и обряды связаны с русалками (вся неделя, начиная от Духова дня, считалась русальной неделей). Русалки – это души утоплениц или детей, умерших некрещенными. До Духова дня они живут в воде, а в этту неделю выходят на сушу, в леса и рощи, качаются на ветках деревьев как на качелях. Остерегались купаться на Духов день, ехать через засеянное ржанное поле: русалки могут напасть и замучить. Совершался обряд похорон русалки: делали куклу, наряжали ее в белое, клали на носилки; одна из девушек изображала попа; процессия проходила через ржанное поле, здесь раздевали куклу и разбрасывали куклу по полю.

После русальной недели начинался Петровский пост , затем шли Петровки.

Муниципальное общеобразовательное учреждение

«Куяновская средняя общеобразовательная школа»

Реферат

Весенние русские народные праздники

Выполнила: Бояринова Анна,

ученица 10 класса

Руководитель: Москвичекова Н.П.,

Введение

Жизнь русских людей в далёком прошлом состояла из череды будней и праздников. Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни. Она проходила в соответствии с народным календарём. В его основе лежал церковный календарь – святцы. Точками и ориентирами отсчёта годового времени служили христианские праздники. Год делился на четыре сезона: зиму, весну, лето, осень. Праздничная сторона жизни русского народа была священна, и русские относились к ней как к главному событию в круговерти человеческой жизни.

Об этих страницах истории русского народа я узнала, посещая в этом году элективный курс « Русские праздники». Эта тема меня очень заинтересовала, и я решила подробнее заняться её изучением. С темой реферата я определилась незадолго до наступления февраля. А все потому, что в конце этого месяца наступают весенние народные праздники. Из года в год мы празднуем Масленицу, Пасху и т.д. и совсем не задумываемся, как же праздновали наши предки, в чем заключается смысл празднования, происхождение этих праздников, обряды, традиции. А ведь все это очень интересно и можно даже сказать таинственно. На мой выбор темы повлияло и то, что моя мама, заведующая Домом культуры, часто организует народные праздники для односельчан, и я участвую в их подготовке и проведении. Знания, которые я получу, работая над рефератом, пригодятся мне для организации праздников и в моей школе.

Цель моего реферата раскрыть особенности русских народных весенних праздников, определить историю их возникновения, содержание обрядов, показать взаимоотношения поколений.

Задачи, которые ставила перед собой:

1) Сбор материала по теме реферата и его обработка.

2) Обобщение обработанного материала.

3) Выводы о проделанной работе.

4) Оформление обобщенного материала.

5) Подготовка презентации.

6) Презентация реферата.

Моя работа состоит из четырёх глав. Мной были изучены и обработаны материалы 13 источников, среди которых учебная, справочная, научная и энциклопедическая литература и Интернет-сайты. Оформлено приложение, в котором содержится иллюстративный, словарный, материал, а также подготовлена презентация сделанная в редакторе Power Point.

1. Масленица

Масленица (Масленка, Масленичная неделя, Сырная неделя, Сырница, Белая Мясоедь, Мясопуст). Праздник проводов зимы и встречи весны. Масленица относилась к числу аграрных праздников, составлявших подвижную часть народного календаря. Срок её проведения зависел от даты главного христианского праздника Пасхи. По православным пасхалиям празднование Масленицы начиналось за 56 до Пасхи и приходилось на время сыропустной недели, предшествовавшей началу Великого поста. Это соответствовало второй половине февраля - началу марта. Первое упоминание о Масленице известно с XVI в., хотя мясопуст упоминался уже в Несторовской летописи при описании эпидемии язвы в Киеве в 1090 г.

Среди множества крестьянских календарных праздников Масленица занимала особое место. Она была древнейшим истинно народным праздником, отразившим двойственность крестьянского мироощущения, вобравшего в себя элементы как христианских, так и языческих верований. Как и любое значимое народное действие, складывавшееся на протяжении не одного столетия, Масленица представляла собой сложный, многоплановый, регламентированный ритуал с большим количеством магических составляющих. Она впитала в себя особенности архаических аграрного и скотоводческого празднований проводов зимы и встречи весны, приуроченных ко времени весеннего равноденствия. В них нашли свое отражение природные и биологические циклы, которыми издавна определялась жизнь крестьянского общества.

Время проведения Масленицы, однако, не соответствовало тому времени года, которому она посвящалась. Так, символическая встреча весны, которую обрядовые действия должны были приближать, приходилась на время, когда зима не утратила окончательно своей силы и до действительного прихода весны было сравнительно далеко. Вероятно, это объяснялось тем, что первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося по лунному календарю на март, и празднования продолжалось более двух недель, захватывая время начала пробуждения природы. Тогда же, вероятно, Масленица и стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны. Череда постов, введенная христианской церковью до и после Пасхи, принудила вынести древние языческие ритуальные действия, предназначенные стимулировать природу в день солнцеворота, перед запретным временем постов. Таким образом, период проведения Масленицы сократился до одной недели, и она оказалась передвинутой на первую неделю облегченного поста, носившую в церковном календаре название «сырной» или «мясопуста» и предстоящую времени Великого поста с его многочисленными ограничениями, распространявшимися на употребление скоромной пищи, запрещавшими всякого рода развлечения и увеселения, затрагивавшими различные сферы семейных отношений, включая поло­вую жизнь супругов, но кроме того требовавшими от крестьянина очищения души и отказа от всех мирских соблазнов.

Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшим каких-либо возрастных, социальных, семейных или половых ограничений. Неучастие в празднике могло быть оправдано только увечьем, немощью или болезнью человека. Ее радостно встречали как население сельских окраин, так и жители столицы, больших губернских и малых уездных городов России.

Главной особенностью Масленицы было совершение обрядов, имеющих непосредственное отношение как к зимним, так и к весенним календарным праздникам

Во время празднования Масленицы - накрывали обильные сытные столы с разнообразной молочной снедью: сметаной, сливками, творогом, коровьим маслом, молоком, а так же яйцами, рыбой, пирогами, блинами, квасом, пивом и вином. Богатая масленичная еда, ее подчеркнутая избыточность, вероятно, исторически имели непосредственное отношение к магии первого дня нового года. Помимо обильного угощения обязательным условием Масленицы было исполнение специальных обрядов, направленных на благополучие крестьянской общины. Масленица вобрала в себя целый пласт разнообразных и разновременных традиций, обрядовых действий и развлечений. В ней переплелись аграрные и семейные обряды, отголоски языческих и христианских представлений о человеческом существе и устройстве окружающего мира. Наиболее важными были следующие:

1. Поминальные обряды, связанные с поминовением усопших родителей и родственников и употреблением ритуальной пищи: блинов, лепешек, оладий, пирогов, хвороста.

2. Обычаи, связанные с молодоженами: смотры молодоженов, гостевание их у родственников и знакомых.

3. Масленичные развлечения: катание с ледяных гор и на лошадях, строительство снежных городков.

4. Проводы Масленицы: зажигание костров, проводы-похороны, масленичные поезда, ряженье.

К Масленице начинали готовиться еще с середины предшествующей недели. В это время хозяйки наводили чистоту во всех уголках дома - от чердака до погреба: подновляли побелку печей, скоблили столы, лавки и полы, готовили праздничную посуду, выметали мусор со двора и перед воротами. Закупали для праздника большое количество продуктов: мешки муки разных сортов для блинов, пряженцов и пирогов, бочки соленой рыбы, пряники, конфеты и орехи для детей; собирали молоко, сливки, сметану и коровье масло.

Суббота накануне масленой недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Для них пекли блины и клали их на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на кладбище на могилах, раздавали в церквях нищим и монашкам. В воскресенье на заговенье перед Великим постом последний раз ели мясо. Утром и вечером, садясь за стол, обязательно приглашали разделить семейную трапезу умерших родственников, оставляли для них на всю ночь накрытые столы.

Праздновать Масленицу начинали с понедельника. Для всего русского населения предстоящие семь дней были самым веселым и любимым временем в году. Каждый из них имел собственное название: понедельник - «встреча»; вторник - «заигрыши»; среда - «лакомка»; четверг - «разгул», «перелом», «широкий четверг»; пятница - «тещины вечерки»; суббота - «золовкины посиделки»; воскресенье - «проводы», «проща», «прощенье», «прощеный день», «целовальник».

На основной территории России встреча Масленицы, как правило, не отмечалась специальными ритуалами и не всегда даже происходила в первый день праздника. Но «прихода» ее ждали и к нему тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные катальные горы, снежные крепости и городки, качели, на ярмарках сооружали балаганы.

В отдельных деревнях встреча Масленицы представляла собой особый ритуал почетного ввоза специально сделанного чучела, олицетворявшего собой праздник, в сопровождении односельчан. Иногда несколько парней ввозили в деревню сани, в которых рядом с чучелом Масленицы стояла самая красивая девушка. За ними двигалась целая вереница саней и разрисованных салазок с празднично разодетыми девушками. Праздник начинался на высоком месте деревни или на специально возведенной катальной горе. Первыми встречали Масленицу дети, молодые девушки и парни. Они же являлись и главными исполнителями всех последующих обрядов. С наступающим праздником связывалось много ожиданий, поэтому и встретить его старались как можно веселее и приветливее, надеясь, что и Масленица ответит им тем же. Дорогую гостью приветствовали; все действия сопровождались песнями-причитаниями: «Душа ль ты моя, Масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться. Уж ты ль, моя Масленица, красная краса, русая коса, кветочка, ясочка, ты же моя перепелочка! Приезжай ко мне во тесовой дом душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться. Выезжала честная Масленица, широкая боярыня на семидесяти семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться...»

После того, как необходимые приветствия были пропеты, сани с чучелом Масленицы под крики детей: «Приехала Масленица! Пришла Масленица!» - съезжали вниз. Девушки и дети начинали кататься с горки на скамейках, заледеневших лукошках и санках. С этого момента считалось, что Масленица встречена, а праздник - начался. В этот день ходили к родственникам договариваться о порядке посещения друг друга, совместных развлечениях и поездках на ярмарки.

Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся «широкой» или «разгульной Масленицей». Накануне следовало вымыться в бане, чтобы смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшего года. В домах прекращали все виды работ, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым, кататься с гор, ездить по ярмаркам. К этому времени приурочивалось исполнение инициационных обрядов, связанных в основном с чествованием «новоженов» - молодых супругов, вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на шкурах животных и санях, сажали на перевернутые бороны, заставляли «выкупать» друг друга у веселящихся односельчан. Дети и подростки ходили по домам, где жили молодые, распевая колядки и требуя от хозяев угощения:

В деревнях и на ярмарках проводились своеобразные «смотры молодоженов», на которых молодые должны были продемонстрировать любовь и привязанность друг к другу, тем самым символически как бы закрепляя в глазах односельчан свой статус взрослых семейных людей. Эту цель преследовали и обязательные «гостевани молодоженов» в домах тестя и тещи с непременным угощением блинами, посещение ими крестных родителей и родственников с обеих сторон.

Хождение в гости и поглощение всевозможной жирной масляной пищи, присутствие в масленичной трапезе в качестве обязательного ее компонента блинов, одаривание родственников подарками являлось непременным условием правильной и достойной встречи праздника.

Наибольшего размаха праздник достигал в последние два дня. Молодежь каталась с гор на санках, скамейках, ледянках. В это время в деревнях и на ярмарках устраивались «съездки». На льду озер и рек разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению «снежных городков», олицетворявших собою, вероятно, уходящую надоевшую голодную зиму. Разгорались многолюдные спортивные состязания, «кулачные бои», в которых в определенной последовательности принимало участие все мужское население деревни, за исключением немощных, убогих и стариков, и когда одна деревня сражалась с другой. Проливавшаяся здесь кровь должна была окропить землю и способствовать хорошему урожаю. Воскресенье было последним днем праздника. В этот день происходило много значимых ритуальных действий.

Не последнюю роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, цель которых - избавить жителей деревни от влияния на их судьбы злых разрушительных сил. В северных регионах кульминацией праздника являлось возжигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра. В его сооружении участвовали все жители деревни, приносившие старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей. В центр кострища вертикально помещали высокий шест с надетым на него колесом или смоляной бочкой.

В проводы Масленицы представляли сложное действие с участием специального масленичного поезда, составленного из лодок, саней. Главным лицом в нем являлось одетое в традиционный крестьянский костюм масленичное чучело из соломы или дерева либо изображавший его человек. Продвижение поезда по деревне сопровождалось разыгрыванием представлений. Исполнителями были участники шествия, а зрителями все остальные. Во время Масленицы допускалось то, что было неприемлемым в повседневной обыденной жизни. Это находило свое отражение в костюмах, поведении и выступлениях участников. Фантастические костюмы ряженых, применение масок-личин, гримирование лиц сажей, фривольные шутки и действия, производимые ими, шум и веселье - все это создавало картину присутствия на празднике представителей чуждого человеку мира. Разыгрываемые сцены часто носили мистический характер, но исполнялись и представления, подвергавшие осмеянию реальные события. После объезда деревни Масленицу увозили за околицу и там либо разрушали и разбрасывали по полям, либо топили в реке, либо поджигали. Все участники переодевались в обычную одежду, и возвращались к привычной жизни. Праздник считался законченным, все его участники расходились по домам для заключительного обрядового действия, благодаря которому последний день праздника и получил название Прощеный день.

В этот день посещали кладбище и могилы умерших родственников, а также всех родственников, друзей и знакомых и просили у них прощение. Последними прощали друг друга члены одной семьи. Это происходило уже дома после последнего обильного ужина и вечерней молитвы. Все оставшиеся после празднования Масленицы скоромные угощения подлежали уничтожению или сожжению в предверии Великого поста. Однако, как правило, их старались срочно доесть. «Бойся Маслена горькой редьки, да пареной репы»; «Пируй-гуляй баба на Маслену, а про пост вспоминай!» - гласили русские поговорки.

В отдельных местностях в понедельник после масленичной недели принято было справлять «тужилку по честной госпоже Масленице», на которой ели постные блины с конопляным или подсолнечным маслом.

Зарождение в нового месяца в Масленицу, когда он «окунул рог в масло», по народному поверью почиталось хорошим предзнаменованием не только на время праздника, но и сулило богатый урожай и сытую жизнь на протяжении всего года. Если же в этот день мела метель, то такой ожидалась и вся последующая неделя: «Помело метлой на Масленицу; придет Государыня Масленица Метельная».

Присутствие в гостях молодоженов повышало социальную значимость последних в глазах окружающих, так как репродуктивная способность и плодовитость молодых супругов, по народным представлениям, сулили успех в сельскохозяйственной и скотоводческой деятельности жителям всей деревни.

Для сытого существования людей в наступающем году следовало «потешить масленицу», что означало щедро ее встретить и достойно проводить: «Хоть с себя что заложи, а масленицу проводи», «Масленица объедуха, деньгам прибируха». Кто не отдавал дани празднику, подвергался всеобщему порицанию; кроме того, считалось, что он остальное время года будет жить в горькой беде и нужде.

Веселье как обязательная часть ритуального действия, вероятно, должно было обеспечить всем участникам развлечений и представлений благополучное, сытое, безбедное существование в продолжение всего приближавшегося нового аграрного года.

В сырную неделю мясо употреблять было уже нельзя, а сыр, масло, рыбу и яйца еще можно.

2. Благовещение

Еще раз весну встречали на Благовещение. Это был последний весенний праздник перед окончанием Великого поста и большим христианским праздником Пасхой.

Как хорошо, что приходит весна!

Солнышко светит теперь допоздна,

Снег превращается медленно в лужи.

Лишь вспоминаем сегодня о стуже.

Этот праздник получил свое название в память о благой вести, которую принес Деве Марии архангел Гавриил. Он возвестил ей о том, что у неё должен родиться сын, который будет наречен именем Иисус.

Этот день издавна в народе считался началом весны, когда земля, наконец, пробуждалась от зимнего сна. До Благовещения нельзя было тревожить (копать) землю. В народном календаре XIX-XX вв. Благовещение было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных: «Каково Благовещение, таково и Светлое Христово Воскресенье», а иногда даже ставили выше Пасхи: «Благовещение - самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучают». Рассказывали, что однажды, когда Благовещение совпало с Пасхой, священники, забыв отслужить благовещенскую службу, сразу приступили к пасхальной службе. «Христоску» заутреню и обедню отслужили, а света никак дождаться не могут, солнце не встает. Несколько раз принимались они за пасхальную службу, ничего не помогало до тех пор, пока не додумались отслужить благовещенскую, только тогда стало светать. Пригляделись, а солнце уже на западе, так и не пожелало оно светить в этот день людям.

Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отмечал его весельем, тем более что чаще всего Благовещение приходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлеченность от насущных хозяйственных проблем. Допускались только размеренные беседы о севе, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.

Рано утром крестьяне, нарядившись в лучшую, непременно чистую одежду (иначе считалось грехом прикасаться к священному), отправлялись в церковь к заутрене, а возвратившись, садились обедать. Церковью в ознаменование праздника разрешалось в этот день некоторое послабление поста: можно было есть рыбу, пироги-рыбники и растительное масло. Крестьяне также не считали грехом пить в этот день вино.

Большое значение в народных представлениях Благовещение имело еще и потому, что это одна из четырех ключевых точек года, связанных с солярным циклом: Рождество - зимний солнцеворот, Благовещение - весеннее равноденствие, Иванов день - летнее солнцестояние и Воздвижение - осеннее равноденствие. На Благовещение земля «просыпалась», начинался период наибольшей активности всего живого, который заканчивался на Воздвижение, после которого земля снова «засыпала» на зиму.

Как все праздники переходного календарного периода, Благовещение было важной временной границей. В народе, считавшем Благовещение началом весны, говорили: «Щука хвостом лед разбивает», «Весна зиму поборола». В этот день пробудившаяся ото сна земля «открывалась» и выпускала на поверхность змей, лягушек, мышей, насекомых, а также нечистую силу. Этот праздник в народном календаре отмечается как пора прилета птиц, пробуждение пчел, мух, медведя. Но, если они обнаруживали себя до наступления Благовещения, это сулило холодную весну, голодный год. По этой же причине до наступления Благовещения нельзя было тревожить землю: копать, рыть, сеять, сажать, устанавливать столбы или чинить заборы; ходить в лес, вывешивать на дворе одежду.

Во многих местах весну на Благовещение не только встречали, но и приглашали, «кликали», «гукали», зазывали ее угощением - хлебом и пирогами. Девушки в этот день обязательно водили хороводы с пением веснянок. Молодежь после праздничной обедни - литургии собиралась на улице и до позднего вечера играла в «круглые горелки» или «горелошки», после которых девушки протяжно и жалобно закликали весну. В Пензенской губернии, так же как и в некоторых других, парни во время гулянья обязательно играли в азартные игры: «в орлянку», в карты, «в банковку», считавшиеся для обычных дней поста грехом.

Одной из примет весны крестьяне считали «игру» солнца и говорили: «И солнышко радуется празднику», когда оно на восходе трепетало, играло лучами и переливалось разными красками. На солнце ходили смотреть также на Пасху и на Ивана Купалу, по его «игре» предсказывали характер предстоящего года. Часто при этом его приветствовали песенками - закличками, которые в прошлом являлись составной частью обрядности встречи весны. В Саратовской губернии дети, которые рано утром на Благовещение ходили смотреть, как солнце «играет», обращались к нему: «Солнышко, ведрушко! Просвети-ка, прогляни: твои дети на повети есть хотят, пить просют».

Во многих местах, а в особенности в городах, в этот праздник было принято выпускать на волю птиц из клеток и петь «веснянки». По представлению крестьян, они могли ускорить приход весны, вымолить ее у Бога

Как день пробуждения природы, первый день нового хозяйственного сезона, Благовещение предвещало или магически предопределяло весь будущий год. Это выражалось как в приметах на погоду: «Если на Благовещение день красный, то весь год будет много пожаров», «На Благовещение дождь - родится рожь», так и в большом количестве запретов, которые крестьяне должны были соблюдать, чтобы не навлечь на себя беду или голод. Особенно строго соблюдался запрет на любую работу, даже выезд на заработки считался грехом. Существует немало рассказов о божественном наказании тех, кто нарушил запрет. Девушку, которая пряла в этот день, Бог превратил в кукушку, а кукушку, свившую гнездо, проклял и лишил своего гнезда навеки. Грач, забыв о празднике, принялся строить гнездо и «захлестнулся» (удавился) прутиком, который пытался принести для своей постройки. В некоторых местах верили, что если птица все же совьет гнездо, то в него или ударит молния и погубит птенцов, или у самой птицы отнимутся крылья и она будет ходить по земле до праздника следующего года. Работающего на Благовещение человека могли ожидать неудачи, несчастья и даже смерть: «Кто не чтит праздника, с огнем за работой сидит, у того убьет летом молнией близкого родственника». Поэтому даже за необходимые каждодневные занятия, такие, как приготовление пищи, кормление скота, крестьяне принимались только после окончания богослужения в церкви.

Запрет на зажигание огня вечером праздничного дня был известен повсеместно. Тульские крестьяне объясняли его тем, что огонь или горящая керосиновая лампа может закоптить в этот день лик Божий и тем самым вызвать Божий гнев. Пчеловоды при этом опасались, что за нарушение запрета Бог во время медосбора поразит слепотой пчел. Во многих местах крестьяне верили, что нельзя зажигать в доме огонь, чтобы не обидеть праздник, иначе в дом ударит молния или пшеница заболеет головней, а на пчел нападет ленивое роение, из-за чего будет мало меда. Но кое-где о вечере, предшествующем празднику, бытовало обратное убеждение. В Тамбовской губернии под Благовещение огня в избах наоборот не тушили, считая, что от этого лен уродится лучше, а если пренебречь этим, посевы может сжечь молния.

Широко известная поговорка: «На Благовещение птюшечка гнезда не вьет, а девица косы не плетет» - подкреплялась строгим запретом на заплетание кос и расчесывание волос, иначе куры могли испортить посевы, «расчесав» грядки. Если днем в Благовещение спать в доме, то «уснут» под землей и не дадут всходов семена. В некоторых местах существовал строгий запрет давать что-либо в долг на Благовещение, крестьяне верили, что с отданной вещью уйдет из хозяйства благополучие, обязательно приключится какая-нибудь потеря (падет скот или будет неурожай). Запрет ругаться в этот день объясняли тем, что придется ругаться весь год. Если же человек ел мед, то говорили, что в течение всего года он будет произносить медовые речи.

Во многих местах Благовещение считали тяжелым и несчастливым днем, в который происходят ссоры, скандалы и всяческие недоразумения. Крестьяне верили, что ребенок, зачатый или рожденный на Благовещение («благовестник», «праздничек»), родится калекой, малоумным или злодеем. Это же представление распространялось и на животных. Повсеместно бытовало поверье, что из снесенных накануне праздника яиц выведутся уродливые цыплята. Крестьянки говорили, если корова принесла своего первого теленка на Благовещение, то приплод, полученный от нее, будет «не живущ» (телята будут умирать), хотя молока у нее может быть много. Даже день недели, на который приходился праздник, в течение всего года считался неблагоприятным для начала любого важного дела: пахоты, сева, выгона скота, строительства дома, но следующий за ним день недели становился наоборот счастливым для любых начинаний. Представление о Благовещении как о временной границе отразилось в поверья о том, что все дела, которые будут закончены до Благовещения, будут удачны весь год, а человеку, завершившему важную работу, будет везти в этом виде деятельности до следующего Благовещения.

Во многих местах на Благовещение проводились очистительные обряды. В ночь накануне праздника сжигали старые лапти, а в Сибири - соломенные тюфяки-постели, на которых спала семья. Через этот костер прыгали, что должно было на весь год истребить болезни, дымом его окуривали одежду, чтобы избавиться от сглаза и получить защиту от чар колдунов. В Пензенской губернии соломенную «подстилку», на которой спали, сжигали обязательно в клети или амбаре, а дымом окуривали углы избы, чтобы изгнать нечистую силу и оградиться от болезней. Чтобы избавиться от мух, блох и других насекомых, на Благовещение русские Забайкалья жгли в подполье тряпку. А для того, чтобы защититься от змей, в Пензенской губернии запрещалось брать в руки и даже смотреть на веретено, кросна и пряжу. В Тульской губернии подобный запрет распространялся, прежде всего, на суровую, небеленую пряжу, а в Пермской губернии с этой же целью старались не смотреть на какие-либо острые предметы (иглы, шила, веретена). Считалось, если увидишь иглу, обязательно встретишься со змеей, а если уколешься, то она тебя укусит.

Благовещение открывало сезон полевых работ. Русские крестьяне говорили: «Бог благословил землю на сеяние». Поэтому в некоторых местах крестьяне сами старались освятить зерно, предназначенное для посева: для этого икону, посвященную празднику, ставили в кадку с зерном и приговаривали:

Матерь Божья!

Гавриил Архангел!

Благовестите, благоволите,

Нас урожаем благословите.

Овсом да рожью, ячменем, пшеницей

И всякого жита сторицей!

После этого зерно непременно должно было принести богатый урожай.

Особое значение для успешного сева, будущего урожая и для благополучия многих других хозяйственных начинаний имела благовещенская просфора. Вместо просфор в некоторых местах пекли благовещенское печенье в форме сельскохозяйственных орудий: плуга, бороны и серпа. При этом «серпы» отдавали девушкам, чтоб быстро жали, а «бороны» и «плуги» - парням, чтобы они преуспели в этих занятиях. Такие «плуги» и «бороны» брали с собой в поле во время пахоты.

Кое-где на Благовещение было принято приготовлять лечебную благовещенскую соль.

В день Благовещения крестьяне не только подмечали погоду, которая предопределяла весь ход хозяйственных работ, но и гадали. Накануне праздника хозяйки вывешивали на открытом воздухе в тихом безветренном месте мокрую холстинку или полотенце, если она высыхала полностью, говорили, что будет урожайный год, если наполовину - вырастет средний урожай, а оставалась мокрой или замерзала - предвещали дождливое лето, а потому и плохой урожай.

3. Вербное воскресение

За неделю до Пасхи празднуют Вербное воскресенье. Этот день всегда отмечался в христианском календаре как светлый праздник

Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями. На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, это одно из первых красиво цветущих весной деревьев, которое дало название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье», «Вербная (или Пестрая) неделя», «Вербница», «Вербич».

В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и подношение. Существует легенда о том, что верба когда – то была женщиной, у которой было много красивых, сильных, здоровых детей. Но, как всякая женщина, она любила похвалиться своим потомством, и однажды она неосторожно сказала, что её плодовитость выше, чем плодовитость Матери – Земли. Рассерженная Мать – Земля превратила её в вербу с огромным количеством детей – пушистых почек, распускающихся ранней весной, когда другие деревья еще находятся в зимней спячке.

В городах допетровской России вход Господень в Иерусалим отмечался с особой торжественностью. В XVI – XVII вв. в Москве, Новгороде, Ростове, Казани, Астрахани и Тобольске кульминацией празднества был крестный ход, во время которого царь или глава городской администрации вел за узду коня, замаскированного под осла, на котором восседал патриарх или местный архиерей. Шествия проводились ежегодно вплоть до 1679 года и были отменены указом Петра I вместе с патриаршеством.

Со временем празднование значительно упростилось. В субботу, а особенно в воскресенье, в церкви проводились праздничные службы и разрешалось послабление поста. В деревнях в эти дни старались не работать, а к празднику готовили разнообразные кушанья из рыбы, пироги – рыбники. В городах и в сибирских деревнях обязательным блюдом субботнего праздничного стола была икра. Канун Вербного воскресенья шумно и весело праздновала молодежь. За три – четыре дня девушки начинали собирать продукты, из которых в субботу варили брагу, готовили рыбный «курник», кашу и пекли гречневые блины. В полночь молодежь с пением песен выходила на улицу. Около ворот каждого дома, где жили новобрачные, парни и девушки останавливались и кричали: «Отопри, отопри, молодая, вербушкою бить, здоровьем больше прежнего наделить». Молодая отпирала ворота, и толпа входила с песней: «Был бы урожай хлеба, скота умноженья». В избе слегка ударяли хозяина вербой, приговаривая: «Вставай рано, бей барана»; «Бьем, чтобы быть здоровым». Последней били молодую, когда она кланялась, провожая поющую молодежь за ворота. Вернувшись в избу, где заранее было приготовлено угощение, молодежь веселилась, ела блины и кашу, а остатками угощали мальчиков, приходивших на утро поздравлять с праздником. Утром праздничного дня родители слегка хлестали вербой своих детей, приговаривая при этом вербные поговорки и присказки:

Верба свята! Верба свята!

Верба - хлёст - бьет до слез,

Верба бела - бьет за дело!

Верба красна - бьет напрасно!

Не я бью, верба бьет, через неделю велик день.

Будь здоров, как вода, будь богат, как земля!

Пришла верба из - за моря,

Принесла верба здоровья!

Верба - хлёст, бей до слез!

Вербное воскресение обязательно предварял вербный базар, когда по традиции люди могли приготовиться к этому дню и купить все, что надо. Малым детям по душе были такие базары: чего здесь только не было - и игрушки, и сладости, и развлечение, и цветы, и вербы…

В вербное воскресение веточки вербы взрослые дарили детям со словами:

А вот и воскресенье подошло,

Пушистую вербочку на крыльях весны принесло.

Дорогая наша вербочка,

Вербочка освященная,

Уважать тебя будут все высоко,

Приди к нам с радостью,

Подари деткам здоровье крепкое!

Русские старались передать животворящую силу вербы людям, полям и животным. Так, в некоторых губерниях в Вербное воскресенье пекли из ржаного теста шарики с почками вербы внутри. Шарики скармливали овцам, чтобы они были плодовиты, ягнятам, чтобы они набирались силы. Шариками из теста угощали друг друга, чтобы быть здоровыми. Женщины, желавшие иметь детей, должны были проглотить несколько почек вербы, освященной в церкви. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Некоторые заклинания строились так, будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет», «Верба хлёст, бей до слез».

Верба считалась целебным средством от различных болезней. Освященная в храме верба, по мнению верующих и священников, считается священной и обладает магической силой. Люди глотали вербные почки, чтобы предохранить себя от болезни, прогнать всякую хворь. Освященную в церкви вербу берегли до первого выгона скота, причем хозяйка выгоняла скот непременно вербовыми веточками. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Некоторые заклинания строились так, как будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет».

Верили также, что верба обладает свойствами оберегает: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божнице, а, принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле.

Народ примечал, что если хорошо цветет верба - пашня будет удачной. На вербной мороз - яровые хлеба хороши будут.

4.Пасха

Этот праздник всегда бывает весной, но люди, верующие в бога, готовятся к нему весь год. Величайший праздник стоит особняком в ряду православных праздников. У него есть очень точное народное название - "праздников Праздник".

Давным-давно, несколько тысячелетий назад, в память избавления иудеев от плена египетского стали отмечать этот праздник. Название "Пасха" является прямым перенесением названия иудейского праздника, отмечавшегося ежегодно в течение недели, начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана. Само название "пасха" представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова "pesah",которое толковалось как "прохождение"; оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.

А с появлением христианства праздник Пасхи обрел еще одно значение - чудесное воскрешение из мертвых Иисуса Христа, сына Божьего. Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи.

Иисус дал распять себя, чтобы искупить грехи человеческие, а через три дня он воскрес из мертвых. Ранним утром в воскресенье несколько женщин (Мария, Саломия, Иоанна...) пошли ко гробу, чтобы принести благовония, предназначенные для тела Иисуса. Подойдя, они увидели, что большой камень, заграждавший вход в гроб, отвален, гроб пуст, а на камне сидит Ангел Господень. Вид Его был как молния, и одежда Его бела как снег. Устрашившись Ангела, женщины пришли в трепет. Ангел же сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете: Иисуса распятого. Его нет здесь. Он воскрес, как сказал». Со страхом и радостью поспешили женщины возвестить Апостолам об увиденном. «И се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там увидят Меня». И как некогда, Воскресшего увидели Его ученики. В светлый праздник Пасхи Церковь призывает верующих «очистить чувства и увидеть Христа, сияющего непреступным светом воскресения, и, воспевая победную песнь, услышать ясно от Него: «Радуйтесь!».

Это случилось в седьмой день недели, который с тех пор называется воскресением. Поэтому каждое воскресение (выходной) люди не работают в память о воскрешении Христа.

Пасха празднуется всегда в различные дни календаря, но всегда в воскресенье. Существует правило, по которому церковные служители рассчитывают дату праздника. Формула расчета такова: Пасха всегда празднуется в первое воскресенье после первого полнолуния, которое наступило после весеннего равноденствия между 22 марта и 25 апреля.

К Пасхе готовились, начиная с Великого или Чистого четверга. В этот день весь дом убирали до сверкающей чистоты, красили и расписывали яйца (Приложение), готовили пасху, пекли куличи (Приложение) и мелкие мучные изделия в виде барашков, петушков, голубков; медовые пряники, запекали поросенка, барашка или окорок, жарили телятину, шились новые наряды. Цветами украшали блюда, а также стол, иконы и дом. По древней традиции, крашеные яйца укладывали на блюдо среди специально проращенной зелени овса, пшеницы, кресс-салата.

К празднику было приурочено много добрых обычаев и поверий. Например, считалось, что добрые дела, совершаемые в пользу других, особенно обделенных судьбой, помогали снять с души грех. Так, в России было принято собирать деньги для выкупа должников из тюрьмы.
Последнюю неделю перед Пасхой называют Страстной. На Страстной неделе вспоминают события последней недели земной жизни Иисуса Христа с того момента, как он вошел в Иерусалим, и до того дня, когда он был распят на кресте и воскрес на третий день. Гораздо более строгими в Страстную неделю становятся ограничения в еде, а в Великую Пятницу - день распятия Христа - верующие не едят вообще, вплоть до выноса плащаницы, который символизирует момент искупительной жертвы Иисуса.

В ночь с субботы на воскресенье происходит пасхальная служба, которая является логическим завершением служения всех предшествующих дней страстной недели. Ровно в половине двенадцатого начинается праздничная служба - полунощница, за которой следует заутреня и крестный ход вокруг церкви, литургия. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет. Красный цвет - это цвет пролитой на кресте крови Христовой, которой искуплены грехи мира. В деревнях в пасхальную ночь, как только зазвонят колокола, возвещающие о воскресении, тут же все освещалось огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных накануне, около церкви вспыхивали костры; за околицей деревни, на перекрестках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли, оставшиеся от костров, наутро собирали и закладывали под застрехи крыши, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Свечу, с которой обходили крестным ходом вокруг церкви, также сохраняли, приписывая ей магические свойства. Во многих местах пред началом и по окончанию праздничной литургии было принято стрелять из ружей. Кое - где стреляли преимущественно охотники, в уверенности, что непременно убьют выстрелом черта, и в то же время желая обеспечить себе удачную охоту в течение года.

После службы крестьяне, не успевшие освятить в Великую субботу разнообразную снедь для пасхальной домашней трапезы, выстраивались в церковной ограде в ожидании священника. Они стояли в два ряда, мужчины с непокрытыми головами, женщины в праздничной одежде, каждый держал в руках скатерть с куличом, на котором горела свеча. За освящение «паски» крестьяне бросали в чашу со святой водой, из которой кропил священник, мелкую медную монету - гривенники и пятаки. На севере Новгородской губернии после окончания пасхальной службы и освящения куличей как можно быстрее бежали домой разговляться, так как верили, что тот, кто быстрее прибежит, раньше других управится с урожаем, все до последнего зернышка соберет со своего поля.

Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста даже взрослые крестьяне, а в особенности деревенские ребятишки, с нетерпением ждали «разговения».

Как правило, это была семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На столе, покрытом белой скатертью, обязательно должен быть барашек из теста, сахара и сливочного масла. Это символ, напоминающий о жертвенной гибели Христа во искупление грехов всего человечества.
Для пасхальной трапезы пекли сдобные куличи, готовили творожные пасхи. Существовало много разных видов пасхи: и сливочная из сливок, и красная из топленого молока, и пасха на желтках, и розовая пасха с малиновым вареньем, пасха с мукой. Сырная пасха готовилась из творога. В старину творогом называли любое кислое молоко. Весь Великий пост его собирали в деревнях в ожидании праздника. Со временем простокваша уплотнялась, но совсем не так, как при температурном воздействии. Изучая церковные книги, мы поняли, что из настоящего, по нашим понятиям, твердого творога пасху никто не делал. Использовали выстоявшееся кислое молоко. Поэтому она была воздушной, нежной и ароматной. Творожная пасха делалась в виде усеченной пирамиды - символ Гроба Господня. На боковых ее сторонах изображаются орудия страдания Христа: крест, копье, трость, а также символы воскресения: цветы, проросшие зерна, ростки, буквы "Х.В."

И конечно же красили яйца. Обычно яйца красили в четверг, а в субботу относили в церковь, чтобы освятить. Обычай красить яйца пришел после того, как Мария отправилась проповедовать учение Христа. Пришла она в Рим, в императорский дворец. В те далекие времена каждый приходящий к императору обязательно приносил какой-нибудь подарок: богатые – драгоценности, а бедные – что могли. У Марии ничего с собой не было, кроме веры в Христа. Протянула она императору простое куриное яйцо и сразу громко произнесла главное известие: «Христос воскрес!». Удивился император и сказал: «Как можно поверить в то, что кто-то может воскреснуть из мертвых? Трудно в это поверить, как и в то, что это белое яйцо может стать красным!». Пока он говорил эти слова, яйцо стало менять свой цвет: оно порозовело, потемнело и, наконец, стало ярко-красным. Так было подарено первое пасхальное яйцо.(Русская Пасха)

Всю пасхальную неделю продолжались застолья. Праздничные столы ломились от самых разных блюд. Кроме пасхи, куличей и яиц к столу подавали запеченных и фаршированных орехами поросят, окорока, разные колбасы, сыры. Господствовало всеобщее веселье, ликование, радостное настроение. Во всех церквях звонили колокола. Всю Светлую неделю длился праздник, стол оставался накрытым; приглашали к столу, угощали, особенно бедных, привечали больных, убогих.

Во многих местах любые развлечения в день Пасхи: светские песни, пляски, игра на гармошке, выпивка - считались в народе неприличием и большим грехом. На русском Севере и в Сибири в первый день праздника крестьяне старались избегать всяких удовольствий, сидели дома, проводя время в еде, питье и отдыхе. Хождение к соседям в гости в этот день или вообще считалось неприличным, или начиналось только под вечер - «с пауженальной поры». Основное празднование, начало молодежных гуляний - игрищ приходилось на следующий день праздника, который изобиловал развлечениями.

Во многих местах наследием церковных обходов, соединившихся с древней традицией охранительных и профилактических ритуалов, стали обходы деревни ее жителями, преимущественно женщинами и девушками, на второй - третий день Пасхи. Рано утром соседки с иконами на полотенцах (иногда с горящей свечой в фонарике) собирались на околице деревни. Деревню обходили вокруг с пением «Христос воскрес из мертвых», в дома не заходили, в завершение обхода иконы мыли водой из колодца, после чего вода считалась святой, ее хранили дома и использовали в качестве профилактического и лекарственного средства при болезни. Совершавшие обряд женщины верили, что это охранит жителей деревни от разных несчастий, особенно от ураганов и пожаров.

Почти повсеместно были также распространены детские, иногда молодежные, обходы домов в первый день Пасхи. Утром, после пасхальной заутерни, деревенские ребятишки собирались по 10 - 20 человек и шли «христосоваться», «христосовать» или «христосовить». Войдя в дом, они трижды поздравляли хозяев: «Христос воскресе!», те отвечали: «Во истину воскресе!» и одаривали их крашеными яйцами, пирогами, конфетами, давали по куску кулича. Не одарить ребятишек считалось зазорным, хозяева специально готовились к их приходу, приберегая угощения.

После пасхальной трапезы, ухода «богоносов» или только на следующий день начиналось праздничное гуляние. По окончании пасхальной литургии на церковной колокольне собирались мальчишки, парни, девушки, иногда взрослые мужики и бабы, благодаря их стараниям колокольный звон не смолкал с раннего утра и до 4 - 5 часов вечера с первого дня Пасхи до конца пасхальной недели (до субботы). Празднично одетая молодежь собиралась на улице, где специально к Пасхе устанавливали качели. Играли гармошки, девушки и парни плясали, пели песни, парни и мужики соревновались в различных играх, в том числе и в играх с пасхальными яйцами, остальные жители деревни приходили посмотреть. Часто наибольшее празднество происходило в одной из деревень прихода, куда собирались гости, особенно молодежь. В некоторых деревнях к этому дню также приурочивались ярмарки. Не редко с этого дня начинались девичьи хороводы. Взрослые, отправляясь в другую деревню, гостили у родственников, пили, угощались, пели застольные песни. Если же ходить в гости на Пасху в данной местности было не принято, тогда женщины и мужчины собирались компаниями отдельно друг от друга, бабы беседовали, мужики играли в карты.

Кое - где в этот день или в один из дней пасхальной недели родители обрученных приглашали друг друга в гости. Во время трапезы обрученные парень и девушка, сидевшие рядом в красном углу, становились центром всеобщего внимания, их угощали водкой, высказывали пожелания. Парень должен был при этом ухаживать за девушкой, обращаться к ней на «вы», по имени - отчеству или со словами «нареченная моя невеста», подавать на тарелке сладости. После обеда жених с невестой в обнимку катались на лошади по деревне. В Нижегородской губернии молодожены в этот день гостили у родителей молодой. Обязательным подарком от молодого мужа отцу жены был кулич, для угощения которым («молить пасху») тесть созывал к себе в гости родственников и знакомых.

Пасха является одной из важнейших дат поминовения умерших. С одной стороны, это связано с церковной идеей смерти и воскресения Христа, искуплением первородного греха и препровождением предков - древних праведников и пророков в рай. А с другой, соотносится с языческими земледельческими представлениями славян, согласно которым любой цикл обрядов, нацеленный на предопределение благополучия и урожая, связан с поминовением предков как подателей благ. Церковь запрещала посещение кладбища в первый день Пасхи, предназначая для этой цели вторник на следующей за пасхальной Фоминой неделе - Радуницу. Во многих местах этот обычай неукоснительно соблюдался, но кое - где, особенно в западных и южнорусских губерниях накануне Пасхи, на ночь, хозяйки ставили на стол или на божницу покрытую салфеткой тарелку с угощением - разговлением «для родителей», в которой были яйца и кусочки кулича. При этом хозяйка приглашала умерших: «Приходите родители». Считалось, что в ответ на приглашение «родители» приходят в эту ночь разговляться. На утро угощение раздавалось детям, приходившим поздравлять с праздником.

В некоторых местах на прицерковное кладбище заходили сразу после праздничной литургии с освященной «паской» (куличом). Подойдя к могилке кого - нибудь из родственников, христосовались с покойным: кланялись, целовали крест и клали «в головах», к кресту, раскрошенное яйцо, по кусочку кулича и сырной пасхи, при этом пели «Христос воскрес...», но умерших - «родителей» не поминали, объясняя это тем, что «в Пасху поминать нельзя, только в Радуницу». Яйцо крошили для птиц и звали: «Птички небесные, клюйте». Считалось, что это угощение облегчает участь покойного на том свете. Во многих деревнях к кресту клали целое яйцо. При этом крестьяне Новгородской губернии, ожидая, что приношения с могилы возьмет за помин души покойного кто - нибудь из нищих, приговаривали: «Кто возьмет яйцо, сорок раз поклонись за покойника, сорок раз попроси царства вечного у Воскресшего».

В некоторых местах существовало поверье, что в первый день Пасхи можно увидеться с умершими родственниками и даже побеседовать с ними. Знающие люди советовали для этого незаметно спрятаться в храме со страстной свечей в руках, в то время когда все остальные выйдут крестным ходом из церкви. Когда она опустеет, души умерших начнут собираться, молиться и христосоваться между собой. Чтобы побеседовать с умершими, в Городищенском уезде Пензенской губернии знающие люди прибегали к способу, называемому «окликать покойников».

Пасха, по народным представлениям, характеризуется особенным состоянием мира. Границы между реальным и потусторонним мирами становятся прозрачными, и появляется возможность общаться с умершими, видеть то, что ранее было недоступно. Крестьяне верили, что накануне праздника, после захода солнца, опасно выходить во двор, на улицу, так как там ходят черти - оборотни. Черти в это время особенно злы. С первыми ударами колокола они падают с колокольни, на которой до этого прятались, а после пасхальной заутрени оказываются связанными и замурованными на чердаках, в темных углах дворов, в церковных стенах. Если с зажженной пасхальной свечой прийти на чердак, то можно увидеть связанного черта, а услышать мучения и возню чертей в церковных стенах можно, приложив к стене ухо. Чтобы распознать ведьм, советовали встать с заговоренным творогом у церковных дверей, когда люди начнут собираться на службу. Если при этом держаться за дверную скобу, можно распознать проходящих мимо ведьм по хвостам. Другой способ - обернуться во время службы - все колдуны будут стоять спиной к алтарю. А если, одевшись во все новое, стоять с первым вынутым из - под курицы яйцом в руке, узнаешь всех колдунов по рогам.

Крестьяне – домохозяева создали цикл примет. Утром на Пасху, набрав воды из колодца и неся её коровам, хозяйки ставили ведро перед дверьми хлева и смотрели «Зарю на воде». Если вода была красной от Зари, то и «лето будет красным». Если вода была бледной, то и «хлеба будет бедно». Также по утру наблюдали: какая скотина в это время лежит смирно – та ко двору, а которая гомозится да ворочается – та не ко двору! «Шугают» кур с насеста, для того, чтобы куры не ленились, а пораньше вставали да побольше несли.

С наступлением пасхального утра мир преображался. В аду переставали мучить грешников, двери рая раскрывались, поэтому умерший в этот день обязательно попадал в рай, каким бы грешником он ни был. В народе верили, что в Светлое Христово Воскресенье вся природа ликует, а солнышко радуется. «Солнышко скачет во Христов день», - говорили крестьяне. Рано утром выходили на улицу смотреть на него, забирались повыше на пригорки и крыши. Считалось, если солнышко «играет», «трепещется» - это к хорошей и здоровой жизни, к богатому урожаю и счастливым свадьбам, а если только чуть - чуть или не «играет» вовсе, говорили, что год плохой будет. В Тульской губернии при появлении солнца над горизонтом дети пели:

Солнышко, ведрышко,

Выгляни в окошко!

Твои детки плачут,

Сыр колупают,

Собачкам бросают;

Собачки - то не едят,

А куры - то не клюют.

Солнышко, покажись.

Красное снарядись.

Едут господа бояре

К тебе в гости во двор,

На пиры пировать,

Во столы столовать.

По свидетельству этнографа и фольклориста И. П. Сахарова, старушки на рассвете пасхального утра умывались с золота, серебра и пасхального яйца, чтобы разбогатеть и помолодеть, а старики расчесывали волосы, приговаривая: «Сколько в голове волосков, столько бы было и внучат».

Заключение

В своём реферате я попыталась показать красоту и самобытность русских народных весенних праздников. Я поняла, что праздники играли очень большую роль в жизни русского народа и имели отмеченную давней традицией программу. Это позволило мне сделать вывод о том, что своеобразие праздничного ритуала зависело от самого события лежащего в основе праздника, его происхождения и значимости для общества

Молебны, крестные ходы, собиравшие в обязательном порядке всех жителей одной деревни, одного села, одного городского квартала, общее праздничное гулянье – всё это сближало людей, поддерживало в них чувство коллективизма. Я увидела, что праздники способствовали укреплению родственных связей, так как обычно собирали всю ближнюю и дальнюю родню. А также я отметила ещё одну важную сторону народных празднеств, связанную с заботой о продолжении рода, так как, они предоставляли молодёжи, стекавшейся на праздник из окрестных деревень, более широкую, чем в другие дни возможность выбрать брачную пару, а радостная атмосфера снижала чувство неловкости и стеснения во взаимоотношениях молодых людей. Общение с прибывшими на праздник дальними родственниками, ярмарочными торговцами, балаганщиками, нищими, богомольцами позволяло узнать новости о событиях в стране, получить знания о далёких странах и народах, удивляться заморским чудесам и обычаям. Обсуждение новой информации способствовало осознанию общих интересов не только жителями одного села, но и помогало развитию духа солидарности во всероссийском масштабе.

Праздник позволял людям сделать передышку в череде тяжёлых крестьянских работ, отвлекая их от семейных проблем, и давал психологическую разрядку. А совместное время провождение вызывало иллюзию равенства всех людей, снимало социальную напряжённость в обществе. С помощью обрядовых действий люди обращались к тем силам, от которых как они считали, зависело их жизненное благополучие.

Меня поразило уважительное отношение русского народа к празднику, который они считали едва ли не главным событием в круговерти жизни, воспринимая его как дело святое, угодное Богу. Праздничный день требовал преображения не только внешнего, но и внутреннего состояния человека. Люди в эти дни относились друг к другу подчёркнуто уважительно, проявляли гостеприимство ко всем прибывшим на праздник.

Мне было интересно работать над выбранной темой реферата. Я поняла, откуда же пришла в нашу жизнь красота русской народной культуры. Да конечно, из души русского человека.

Я думаю, мой реферат можно будет использовать для подготовки классных часов, внеклассных мероприятий. А также я возьму его за основу для написания исследовательской работы по данной теме.

В своей работе я обобщила собранный по теме реферата материал и подготовила для его защиты презентацию сделанную в редакторе Power Point.

Список литературы

1. Баранова О. Г., Зимина Т. А. Русский праздник. – Санкт – Петербург: Искусство – СПБ, 2001.

2. Бронштейн М.М. Праздники народов в России. – Москва: Росмэн – пресс, 2004.

3. Забылин М., Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. - Ростов – на – Дону: Феникс, 1996.

4. Ищук В. В., Нагибина М. И. Народные праздники. – Ярославль: Академия развития: Академия, К°: Академия Холдинг, 2000.

5. Молодежная эстрада №1 – М.: Молодая гвардия, 1993.

6. Конева Л. С. Православные праздники. – Минск: Харвест, 2004.

7. Конева Л. С. Русская Пасха. – Москва: Харвест, 2005.

8. Шангина И. И. Русские праздники. – Санкт – Петербург: Азбука – классика, 2004.

9. Народный календарь [Электронный ресурс] / Пасха - Источник радости. Светлое Христово Воскресение – 24.02.2009. – Режим доступа: http://www.paskha.net/narodniy-kalendar-paskha.htm

10. ПАСХА - Светлое Христово Воскресение [Электронный ресурс] / Подробно о празднике Пасхи – 24.02.2009. – Режим доступа http://www.zavet.ru/kalendar/pasxa/index.htm

11. ПАСХА - СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ [Электронный ресурс] – 24.02.2009. – Режим доступа http://www.kuking.net/20020505.htm

12. Женский журнал [Электронный ресурс] / Рецепт кулича и пасхи. Покраска яиц – 24.02.2009 – Режим доступа http://newwoman.ru/xoz2.html

13. Пресвятая пасха [Электронный ресурс]– 24.02.2009 – Режим доступа http://www.cap.ru/cap/DAILY/9904/pasxa.htm

Приложение

Рецепт праздничных блинов

Что нужно:
100 г кукурузной муки
4 г пекарских дрожжей
300 г творога
150 мл молока
2 яйца
1 ст. л. сливочного масла
1 лимон
1 большой пучок пряных трав по вкусу (мята, базилик и др.)
5 зубчиков чеснока
3 ст. л. кедровых орешков
1 ст. л. мака
1 ст. л. растительного масла, соль, перец
Что делать:
Дрожжи развести в 1 ст. л. теплого молока. Кукурузную муку смешать с оставшимся холодным молоком. Ввести разведенные дрожжи, затем – яйца. Посолить и поперчить. У зелени удалить толстые стебли, вымыть ее, обсушить, мелко нарезать. Чеснок очистить и мелко порубить. Кедровые орешки измельчить. Орешки и чеснок поджарить на сливочном масле в течение нескольких секунд на среднем огне. Снять с огня, полить соком лимона, посолить и поперчить. Смешать с творогом, поставить в холодильник. В тесто для блинов ввести нарезанную зелень. В смазанной растительным маслом сковороде испечь толстые блины.

Подать теплые блины с очень холодным творогом, посыпав сверху маком.

мука - 1/2 стакана
молоко - 1 стакан
яйцо - 1
растительное масло - 1 столовая ложка
щепотка соли
щепотка сахара
начинка:
грецкие орехи - 2 столовые ложки (молотого)
изюм - 2 столовые ложки (мелко нарезанного)
миндаль - 1 столовая ложка (молотого)
сахарная пудра - 2 столовые ложки
ром - 2 столовые ложки
соус:
шоколад - 50 г
молоко - 1/4 стакана
желток - 1
ром - немного для поджигания блинчиков

Ой, кулики жаворонушки,

Прилетайте к нам в одонушки.

Летел кулик из-за моря,

Принес кулик девять замков.

Кулик, кулик, замыкай зиму,

Отпирай весну, тепло летечко.

Жаворонки, жавороночки!
Прилегпите к нам,
Принесите нам лето теплое!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела,
Всю скотинку поморили.

Весна, весна красная
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с огромною милостию:
Со льнам большим,
С корнем глубоким,
С хлебом великим.

Весна, Весна красная!
Приди, Весна, с радостью,
С великою милостью:
Со льном высоким,
С корнем глубоким,
С хлебами обильными.
Весна красна!
На чём пришла,
На чём приехала?
На сошечке, на бороночке?

Мороз Красный нос,
Вот тебе хлеб и овес,
А теперь убирайся подобру - поздорову.

Жавороночки, Перепелочки!
Прилетите к нам,
Принесите нам
Весную Красную,
Лето Теплое.
Зима нам надоела,
Хлеб наш поела.

Весна, весна красная!
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с огромною милостью:
Со льном большим,
С корнем глубоким,
С хлебом великим.

Ой, Болса, Боже,
Да весну красну кликати
На теплые лета,
На густые жита,
Да на яру пшеницу,
Да на зелены конопли!
Ой, со густого жита
Будем пиво варить,
С зеленых конопли
Будем масло бить,
С ярой пшеницы
Пироги будем печь!

Приди к нам, весна,
Со радостью!
Со великою к нам
Со милостью!
Со рожью зернистою,
Со пшеничкой золотистою,
С овсом кучерявыим,
С ячменем усатыим,
Со просом, со гречею,
С калиной-малиною,
С грушами, с яблочками,
Со всякой садовинкой,
С цветами лазоревыми,
С травушкой-муравушкой

Игры с крашенками

1. Ребята раскладывают на столе принесённые яйца и накрывают их шапками. На столе лежат так же шапки под которыми ничего нет. Затем шапки водят по столу. Один из участников игры в это время находится в другой комнате. Его зовут и спрашивают: «Где коки паришь?» Водящий, если там есть крашенки, забирает их себе. Игра продолжается до тех пор, пока все крашенки не разберут. Кто удачливее, у того больше всех яиц.

2. Соревнуются, чьё яйцо будет дольше крутиться. По команде дети одновременно раскручивают свои крашенки. Чьё яйцо дольше крутится, тот и победитель, он забирает яйцо проигравшего.

3. Играющие садятся у стен комнаты друг против друга и катают крашенки. Крашенки сталкиваются. Чьё яйцо разбивается, тот отдаёт его сопернику.

5. Бой крашенками. Играющие выкрикивают: «Раз, два, три! Моё яйцо, окрепни! К бою готов!» Игроки бьют крашенками любой стороной, обычно острой. Чьё яйцо разобъется, или даст трещину, тот проигравший.

Указания к проведению: в эти игры можно играть везде. Чем старше дети, тем более сложные варианты им можно предлагать. Можно играть вдвоём, однако с большим количеством они проходят интереснее.

Среди любимых весенних забав в старину и сегодня – игры, состязания (с прыгалкой, с камешками, с мячом), игры-прятки, игры-загадки, игры-ловишки, хороводные игры с выбором.

О доброй Пасхе говорили: «Экая Пасха – шире Рождества!». Девушки на заутрене шептали: «Воскресение Христово! Пошли мне жениха холостого, в чулонках, да в порчонках!». Или: «Дай, Бог, жениха хорошего, в сапогах да с колошами, не на корове, а на лошади!». Принято было загадывать желания, ибо в этот день высшие силы на радостях готовы исполнить любое желание православного человека. Загадывайте желание, и счастливой Вам Пасхи.

"КОСТРОМУШКА" (любили играть и дети, и взрослые).

Костромушка (женщина) садилась на лавку.

Группа играющих стучались к ней, как бы домой.

"Костромушка, Кострома, чи ты дома, чи нема?"

Стук, гряк в ворота, Костромушка дома?"

Костромушка "на печке лежит".

Группа играющих снова поет куплет и стучится.

Костомушка отвечает: "В погреб полезла".

На следующий раз говорит: "Ножку сломала и померла".

Играющие свершают потешный обряд похорон, несут

Костромушку хоронить за околицу. Кострома - символ постоянного перерождения.

"МЕДВЕЖЬИ ПОТЕХИ"

- Ну-ка, Мишенька, - начинает вожак, - поклонись честным господам, да покажи-ка свою науку, чему в школе тебя пономарь учил, да каким разумом наградил. Как красные девицы, молодицы, белятся, румянятся, в зеркальце смотрятся, прихорашиваются. - Миша садится на землю, трёт себе одной лапой морду, а другой вертит перед рылом кукиш, - это значит, девица в зеркало смотрится.? А как бабушка Ерофеевна блины на масляной печь собралась, блинов не напекла, только сослепу руки сожгла, да от дров угорела.. Ах, блинцы, блины! - Мишка лижет себе лапу, мотает головой и охает.

А ну-ка, Михайло Иваныч, представьте, как поп Мартын к заутрене не спеша идёт, на костыль упирается, тихо вперёд подвигается, - и как поп Мартын от заутрени домой гонит, что и попадья его не догонит. -А как бабы на " барскую работы не спеша бредут? - Мишенька едва передвигает лапу за лапой. ~ И как бабы с барской работы домой бегут? - Мишенька принимается шагать в сторону? а нуте, Мишенька, представь, как толстый купец, напившись, сидит мало говорит, а только кряхтит. Мишка садится на землю, качается и стонет.

Яйца, крашенные в березовых листьях.

Приготовить отвар из листьев молодой березы, дать ему настояться. Яйца вымыть, отпустить в теплый настой, варить 10 мин. после закипания, вынуть и остудить. Яйца получатся желтого цвета. При желании можно нанести на них узор: на смоченную скорлупу наложить березовый или какой-либо другой небольшой листок красивой формы, плотно обвязать яйцо капроном, и тогда уже отварить в настое.

Яйца, крашенные чернилами.

Яйца вымыть, вытереть, обернуть ветошью, перевязать ниткой, сверху в некоторых местах накапать чернил с помощью пипетки или деревянной палочки, опустить в кастрюлю с тёплой водой, варить после закипания в течение 10 мин., вынуть, остудить, снять ветошь.

Яйца, крашенные в луковой шелухе.

Яйца вымыть. Приготовить отвар из луковой шелухи, дать ему настояться. Яйца опустить в настой, довести до кипения и варить после закипания в течение 10 мин.,вынуть, остудить. Можно протереть яйца подсолнечным маслом, тогда они приобретут потрясающий блеск. В зависимости от кол-а взятой шелухи яйца окрасятся в цвета от желтого до красно-коричневого. Яйца, крашенные в лоскутках.

Лоскутки шелковой линючей материи разных цветов расщипать, смешать. Яйца вымыть, вытереть досуха, смочить, обернуть шелком, при желании можно предварительно наложить на яйца вырезанную узорами тонкую, плотную бумагу. Обернуть ветошью, перевязать ниткой, опустить в теплую воду, дать закипеть и варить 10 мин. Затем вынуть, остудить, снять ветошь и шелк.

Яйца в пестрых тонах.

Яйцо окрасьте в базовый матовый цвет. Затем на кончик кисточки возьмите немного не очень жидкой краски и путем напыления нанесите точки и мазки на поверхность яйца.

Двухцветные яйца.

Сварите яйца вкрутую и немного охладите (лучше всего окрашивать чуть теплые яйца). В каждой мисочке разведите краску в соответствии с инструкцией, добавьте по 2 ст. л уксуса и размешайте. Придерживая ложкой, окуните в каждую мисочку по несколько яиц и оставьте, переворачивая для равномерного окрашивания. Выньте и подсушите на бумажном полотенце. Теперь каждое окрашенное яйцо возьмите 2 пальцами и окуните в контрастную краску до половины. Держите 1 мин, пока краска не возьмется, а затем выньте и подсушите на полотенце.

Яйца, крашенные в стиле ретро.

Возьмите картинки из журналов, открыток и т. д. Аккуратно вырежьте понравившийся вам рисунок(самое главное, чтобы он был тонкий), и наклейте на яичко. Приготовленные таким способом яйца очень красивы и прекрасно подойдут для украшения праздничных блюд. Яйца, окрашеные покупными "Пасхальными наборами"

Разрежьте пополам термоэтикетки по линии (разделите по перфорации).

Наденьте этикетку на предварительно сваренное холодное яйцо.

Положите яйцо на ложку и опустите на одну-две секунды в кипяток.

Этикетка должна равномерно обтянуть яйцо. Непокрытые верх и низ яйца украсьте голографическими наклейками. Используйте все виды наклеек даже неправильной формы. Полагайтесь на свою фантазию!